把心灵的力量与弥陀的大悲愿力结合
净界法师
净土宗的修学特色，它是一种本尊相应法门，一般的圣道门，所有的功德，都是靠自己去修持六波罗蜜而成就的。净土法门的功德，包括我们现世的安乐，以及来生所受用的净土，完全是仰仗阿弥陀佛本愿的摄受加持；所以身为一个净土修学者，我们要做的唯一事情，就是感应道交。我们必须把心灵的力量，跟阿弥陀佛的大悲愿力，能够心心相应，感应道交，特别是在临命终时，更是重要。
一个净土修学者，不管阿弥陀佛什么时候现前，都要深信阿弥陀佛无所不在，当我们准备好，随时随地都能与佛陀感应。祖师大德讲出一个譬喻说：千江有水千江月，意思是说，月亮已经存在，当水平静时，自然水中有月，所以为自己做好准备，是一个非常重要的工作。
有一位喇嘛，有一天去外面弘法，回程的时候，在一个小石头上救了一只小老鼠，是一只冻伤的小老鼠，他把这只小老鼠带回修行的山洞，给它食物、给它温暖，小老鼠又活了过来，从此以后，这只老鼠就陪着喇嘛上师一起修学，它活得很快乐。
但是这个当中有一个不足的地方，就是喇嘛上师除了小老鼠之外，身边还养了一只猫，这只老鼠看到猫就感到浑身不自在。它刚开始也是忍着，但是久了之后，实在忍不住，只好向上师求说：师父啊，我实在对这只猫没办法接受，你可不可以用你的神通力，也把我变成一只猫呢？那就圆满了。它的师父很慈悲，就用神通力把它变成一只猫，它的那种恐惧心马上就消失了。
但是，这只猫有一天到外面去游玩，看到一只大狗，又感觉很害怕，回来又跟它师父求说：师父啊，你干脆把我变成一只大狗好了。
它师父又把它变成一只狗，当它变成一只狗，它的恐惧也暂时消失了。但是，当这只狗跑到森林遇到老虎时，它又很害怕，再向师父请求说：师父啊，你就把我变成一只老虎吧！当它变成一只大老虎，它就觉得自己威风自在了，百兽之王啊，无所畏惧。
但是有一天，这老只虎从外面回来的时候，一进门看到猫，突然吓得浑身是汗，它觉得很奇怪，自己已经变成一只大老虎了，为什么看到猫还会害怕呢？
就去问它师父，师父说：我可以改变你的外表，但是我改变不了你的内心，你无始劫来对猫的恐惧，不是我神通可以改变的，那是你自己要去突破的！
这个公案到底是什么意思呢？就是说，佛陀有无量无边的功德跟能力，但是他唯一不能做的事情，就是改变我们的内心。
佛陀可以创造很多的因缘、可以宣说很多的道理，但是所有的事情都要我们自己去做。
诸位要知道：佛陀可以影响我们，佛陀创造很多让我们进步、成长的因缘，但是唯一做不到就是：走进我们的内心世界，去改变我们。换句话说，我们想要改变，唯一的方法就是自己愿意去改变！诸法因缘生，生命是有条件才会出现的，不是无中生有的，事出必有因。
佛教讲因缘，大乘佛法是指你的思想，每一种思想对于我们的生命，都有一种引导的力量，好比邪恶的思想引导我们堕到三恶道，善良的思想引导我们到三善道，我们想要跟阿弥陀佛感应道交，也要有相应的思想，所谓的正念。
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而今念佛，念念要断这爱根
净界法师
这个就很重要了！我们想要远离三界，就必须把这个爱根的烦恼对治了，把它消灭。
但是呢，“即日用现前”，在家念佛，眼见儿女子孙、家缘财产无一不爱，则无一事一念不是生死活计。
这个爱的烦恼，是无始劫来的串习，因为它每一次的受生都有它的活动，所以它不断地造作，势力也特别大。那我们在日用现前，就是在家里面平常看到儿女子孙，看到眷属，这子孙很可爱啊，眷属的情执，或是你各式各样的事业、财产，很丰富，我们对这种事情，就有一种爱的心念。由这种世缘所引生的念头，都是生死的活计，都是生死的业力。
一般来说，福报大的人，生死的业力会更大，这句话是印光大师说的，这当中是有道理的。因为你的福报越大，你的眷属越圆满，家庭事业也做得越大，你很容易动爱烦恼。你很容易动爱烦恼，就表示你在三界的力量就很强。反倒是有一点逆境的人，有点障碍的人，他比较容易厌离娑婆。这个地方也是有差别的。所以说，“正念佛时，心中爱根未曾一念放得下，如此佛只听念，爱只听长。”
假设我们在念佛的时候，我们这个佛号的力量，并没有面对爱烦恼来对治，那么这个时候，一方面我们在念佛，增长念佛的一种力量，心中有一种念力；但是一方面，爱烦恼也念念在增长。两个方向都在增长，正忆念在增长，染污的烦恼也在增长。
所以说呢，“且如儿女之情现前时，回光看这一声佛，果能敌得这爱么？果能断得这爱么？若断不得这爱，毕竟如何了得生死？”
这个事情是这样的：我们一般念佛人，若是不看经论，就会以为念佛就是一个数目。我今天念五千声，念一万声，好，功课做完了。内心只是把佛号当作一种功课。当然，这当中不断地熏习，心中对佛号有一种强大的念力，这也是事实，不断地熏习它有力量。但是，并没有从这句佛号当中生起一种观行——观照的智慧，这种厌离娑婆的愿力没有栽培起来。因为没有厌离娑婆，这个时候，我们不断地念佛，这个爱烦恼也不断地增长。世间的事情，你不对治，它就要增长。这个地方就会有问题了，临终要保持正念就会有问题了。
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为什么邪见的过失，比散动还严重
（转）
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失坏因者，谓诸散动及邪恶慧。
一个人已经是发心趣向于菩提，而且他也已经坚固不退转，他能够善调其心，用行力跟忍力知道什么该进、什么该退，但是还要注意一个“失坏因”，你的功德不要因为障碍而产生损失跟破坏。
什么叫“失坏因”呢？“谓诸散动及邪恶慧。”一个人经常不做定课，内心总是散散乱乱，向外攀缘，就很容易失掉道心、忘失正念；你以前的功德：你发了菩提心，也产生了观照的空正见，就会被破坏。就是“散动”破坏你的善根。
第二个更严重，叫作邪知邪见。什么叫邪知邪见？就是对因缘法产生错误的判断，把过失相误认为是功德相，这样子也会破坏你的善根。这个邪知邪见的过失，是比散动还严重。
我不知道诸位修行的经验怎么样，古人讲一个观念：一个人要失败，越早失败越好；一个人要成功，越晚成功越好。因为你这个失败，你出家越久、年纪越大，你更经不起失败，你要更谨慎。我们一个人，你要作一个调整，你不管是改变一个地方、改变一个环境、改变一个任何的生命的作为，你都要三思而后行。《易经》在这个方面说得很明白，《易经》是认为生命有变化跟不变化，你可以保持动，也可以保持不动。
你不动则已，但是你一动，四种相貌——吉、凶、悔、吝！你一动，只有四分之一的几率是更好，吉；其他的，凶、悔、吝。你只要对生命产生变化，有四分之三是更差。所以我们中国的祖师经常告诉我们，做什么事，慎始善终，刚开始就要谨慎，不要做错了再来忏悔。我们经常说，忏悔则清净、忏悔则安乐，其实都是安慰人的话。你只要做错，你一定要付出代价，就要损失。当然，你可以重新来过，但是你为什么不一开始就做对呢？
所以我很希望大家，尤其是老参注意这一点。古人讲一句话说，吃不穷，穿不穷，算计错误一世穷。它这句话是从世间法来说。它说你吃饭再怎么吃，吃不穷你，乱不了；你穿衣服，一辈子穿几件衣服，穿也穿不穷，乱不了；但是你对于算计错误，你只要对因缘产生错误判断，你一辈子都穷。所以我们一个人出家越久，你真的是输不起。你跌倒一次，那不得了，这个受伤的程度可能你要花好几十年的时间来弥补。
所以我们修行人，你刚出家的时候，你失败没什么，因为第一个你也没什么善根，你说损失，也没什么好损失的。你也没有功德，损失什么？所以你要失败、要去尝试，你刚出家的时候赶快去尝试。你越有功德的时候，你越要战战兢兢，因为你输不起。
我觉得，一个人稍微懈怠一点，乱不了，人总是有情绪。但是一个人产生颠倒，他已经看错方向，这个是非常危险。所以我总是觉得，你要作什么重大的决策，多听听善知识、很多人的意见，慎重慎重而行，因为你实在是输不起。我们累积的善根，可能会因为一次的错误的判断，全盘皆输。这种损失，可能你要花多生多劫去弥补。你说我错误判断，我还俗了！我遇到障碍，我没有办法修行！因为我产生错误的判断了，找不到好修行的地方，还俗了！
我想这种损失你没办法估计的，你要经过很多生很多劫再遇到出家，再重新开始。你何必呢？你一个错误判断，你看你要牺牲多少的代价。所以我们要经常保持头脑清楚。所以这个“邪恶慧”，真是很严重的过失，退失、损失、破坏！
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修楞严经的人，遇到事情不要管对错
这个地方讲如实不空义，这个讲作用。
中间无实性，是故若交芦。
结解同所因，圣凡无二路。
汝观交中性，空有二俱非。
迷晦即无明，发明便解脱。
前面是从绝待圆融的角度来看真性，这个地方是从对待的角度。
“中间无实性。”能见的六根既然不可得，所见的六尘也不可得，那么中间所生起的六识的了别，也是没有真实的体性。所以这个“中间”指的是谁呢？正是指的六识的想象。“是故若交芦。”所以我们常说根跟尘的关系，就像交芦一样，两根相连互相依存，而中间的虚空就像六识的作用，是没有实体的。这个地方把整个根尘识的相互关系就讲得很清楚了。
“结解同所因。”所以众生的系缚跟圣人的解脱并没有二因，皆是六根所生起的。“圣凡无二路。”圣人之道是由六根的智慧观照而生起，而凡夫的道也是由六根的颠倒而生起，所以，圣人之所以成为圣人，凡夫之所以成为凡夫，完全是由六根所生起。离开了六根，就没有凡圣之道。圣凡都是在六根当中活动，只是一个是随顺于六识的妄想，一个是随顺于智慧的观照，产生差别。
这个地方我们讲一下。“圣凡无二路。”我们一再强调六根，蕅益大师说，那为什么我们不强调六尘呢？因为六尘也是依他起啊。
你在六尘当中你就很难修学了，你试试看。遇到事情，我们把所观境锁定六尘，那你就完了。诶，这件事情是他错，这件事情是你对。我们分别六尘的好坏，那你就很难修学。
所以你看，修《楞严经》的人，遇到事情不要管对错，把心收摄回来在六根当中。所以你修学，你的心经常在六尘活动，你就完了。修首楞严王三昧的时候，不要去管对错。不是说你不知道对错，你知道就好，但是不要再往这个方向想下去，煞车！知道这个是业力显现，这样知道就可以。因为你要守住六根，因为你再往下那就是六尘六识了，那就完了。
净界法师
净土宗的修学特色，它是一种本尊相应法门，一般的圣道门，所有的功德，都是靠自己去修持六波罗蜜而成就的。净土法门的功德，包括我们现世的安乐，以及来生所受用的净土，完全是仰仗阿弥陀佛本愿的摄受加持；所以身为一个净土修学者，我们要做的唯一事情，就是感应道交。我们必须把心灵的力量，跟阿弥陀佛的大悲愿力，能够心心相应，感应道交，特别是在临命终时，更是重要。
一个净土修学者，不管阿弥陀佛什么时候现前，都要深信阿弥陀佛无所不在，当我们准备好，随时随地都能与佛陀感应。祖师大德讲出一个譬喻说：千江有水千江月，意思是说，月亮已经存在，当水平静时，自然水中有月，所以为自己做好准备，是一个非常重要的工作。
有一位喇嘛，有一天去外面弘法，回程的时候，在一个小石头上救了一只小老鼠，是一只冻伤的小老鼠，他把这只小老鼠带回修行的山洞，给它食物、给它温暖，小老鼠又活了过来，从此以后，这只老鼠就陪着喇嘛上师一起修学，它活得很快乐。
但是这个当中有一个不足的地方，就是喇嘛上师除了小老鼠之外，身边还养了一只猫，这只老鼠看到猫就感到浑身不自在。它刚开始也是忍着，但是久了之后，实在忍不住，只好向上师求说：师父啊，我实在对这只猫没办法接受，你可不可以用你的神通力，也把我变成一只猫呢？那就圆满了。它的师父很慈悲，就用神通力把它变成一只猫，它的那种恐惧心马上就消失了。
但是，这只猫有一天到外面去游玩，看到一只大狗，又感觉很害怕，回来又跟它师父求说：师父啊，你干脆把我变成一只大狗好了。
它师父又把它变成一只狗，当它变成一只狗，它的恐惧也暂时消失了。但是，当这只狗跑到森林遇到老虎时，它又很害怕，再向师父请求说：师父啊，你就把我变成一只老虎吧！当它变成一只大老虎，它就觉得自己威风自在了，百兽之王啊，无所畏惧。
但是有一天，这老只虎从外面回来的时候，一进门看到猫，突然吓得浑身是汗，它觉得很奇怪，自己已经变成一只大老虎了，为什么看到猫还会害怕呢？
就去问它师父，师父说：我可以改变你的外表，但是我改变不了你的内心，你无始劫来对猫的恐惧，不是我神通可以改变的，那是你自己要去突破的！
这个公案到底是什么意思呢？就是说，佛陀有无量无边的功德跟能力，但是他唯一不能做的事情，就是改变我们的内心。
佛陀可以创造很多的因缘、可以宣说很多的道理，但是所有的事情都要我们自己去做。
诸位要知道：佛陀可以影响我们，佛陀创造很多让我们进步、成长的因缘，但是唯一做不到就是：走进我们的内心世界，去改变我们。换句话说，我们想要改变，唯一的方法就是自己愿意去改变！诸法因缘生，生命是有条件才会出现的，不是无中生有的，事出必有因。
佛教讲因缘，大乘佛法是指你的思想，每一种思想对于我们的生命，都有一种引导的力量，好比邪恶的思想引导我们堕到三恶道，善良的思想引导我们到三善道，我们想要跟阿弥陀佛感应道交，也要有相应的思想，所谓的正念。
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而今念佛，念念要断这爱根
净界法师
这个就很重要了！我们想要远离三界，就必须把这个爱根的烦恼对治了，把它消灭。
但是呢，“即日用现前”，在家念佛，眼见儿女子孙、家缘财产无一不爱，则无一事一念不是生死活计。
这个爱的烦恼，是无始劫来的串习，因为它每一次的受生都有它的活动，所以它不断地造作，势力也特别大。那我们在日用现前，就是在家里面平常看到儿女子孙，看到眷属，这子孙很可爱啊，眷属的情执，或是你各式各样的事业、财产，很丰富，我们对这种事情，就有一种爱的心念。由这种世缘所引生的念头，都是生死的活计，都是生死的业力。
一般来说，福报大的人，生死的业力会更大，这句话是印光大师说的，这当中是有道理的。因为你的福报越大，你的眷属越圆满，家庭事业也做得越大，你很容易动爱烦恼。你很容易动爱烦恼，就表示你在三界的力量就很强。反倒是有一点逆境的人，有点障碍的人，他比较容易厌离娑婆。这个地方也是有差别的。所以说，“正念佛时，心中爱根未曾一念放得下，如此佛只听念，爱只听长。”
假设我们在念佛的时候，我们这个佛号的力量，并没有面对爱烦恼来对治，那么这个时候，一方面我们在念佛，增长念佛的一种力量，心中有一种念力；但是一方面，爱烦恼也念念在增长。两个方向都在增长，正忆念在增长，染污的烦恼也在增长。
所以说呢，“且如儿女之情现前时，回光看这一声佛，果能敌得这爱么？果能断得这爱么？若断不得这爱，毕竟如何了得生死？”
这个事情是这样的：我们一般念佛人，若是不看经论，就会以为念佛就是一个数目。我今天念五千声，念一万声，好，功课做完了。内心只是把佛号当作一种功课。当然，这当中不断地熏习，心中对佛号有一种强大的念力，这也是事实，不断地熏习它有力量。但是，并没有从这句佛号当中生起一种观行——观照的智慧，这种厌离娑婆的愿力没有栽培起来。因为没有厌离娑婆，这个时候，我们不断地念佛，这个爱烦恼也不断地增长。世间的事情，你不对治，它就要增长。这个地方就会有问题了，临终要保持正念就会有问题了。
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为什么邪见的过失，比散动还严重
（转）
...
失坏因者，谓诸散动及邪恶慧。
一个人已经是发心趣向于菩提，而且他也已经坚固不退转，他能够善调其心，用行力跟忍力知道什么该进、什么该退，但是还要注意一个“失坏因”，你的功德不要因为障碍而产生损失跟破坏。
什么叫“失坏因”呢？“谓诸散动及邪恶慧。”一个人经常不做定课，内心总是散散乱乱，向外攀缘，就很容易失掉道心、忘失正念；你以前的功德：你发了菩提心，也产生了观照的空正见，就会被破坏。就是“散动”破坏你的善根。
第二个更严重，叫作邪知邪见。什么叫邪知邪见？就是对因缘法产生错误的判断，把过失相误认为是功德相，这样子也会破坏你的善根。这个邪知邪见的过失，是比散动还严重。
我不知道诸位修行的经验怎么样，古人讲一个观念：一个人要失败，越早失败越好；一个人要成功，越晚成功越好。因为你这个失败，你出家越久、年纪越大，你更经不起失败，你要更谨慎。我们一个人，你要作一个调整，你不管是改变一个地方、改变一个环境、改变一个任何的生命的作为，你都要三思而后行。《易经》在这个方面说得很明白，《易经》是认为生命有变化跟不变化，你可以保持动，也可以保持不动。
你不动则已，但是你一动，四种相貌——吉、凶、悔、吝！你一动，只有四分之一的几率是更好，吉；其他的，凶、悔、吝。你只要对生命产生变化，有四分之三是更差。所以我们中国的祖师经常告诉我们，做什么事，慎始善终，刚开始就要谨慎，不要做错了再来忏悔。我们经常说，忏悔则清净、忏悔则安乐，其实都是安慰人的话。你只要做错，你一定要付出代价，就要损失。当然，你可以重新来过，但是你为什么不一开始就做对呢？
所以我很希望大家，尤其是老参注意这一点。古人讲一句话说，吃不穷，穿不穷，算计错误一世穷。它这句话是从世间法来说。它说你吃饭再怎么吃，吃不穷你，乱不了；你穿衣服，一辈子穿几件衣服，穿也穿不穷，乱不了；但是你对于算计错误，你只要对因缘产生错误判断，你一辈子都穷。所以我们一个人出家越久，你真的是输不起。你跌倒一次，那不得了，这个受伤的程度可能你要花好几十年的时间来弥补。
所以我们修行人，你刚出家的时候，你失败没什么，因为第一个你也没什么善根，你说损失，也没什么好损失的。你也没有功德，损失什么？所以你要失败、要去尝试，你刚出家的时候赶快去尝试。你越有功德的时候，你越要战战兢兢，因为你输不起。
我觉得，一个人稍微懈怠一点，乱不了，人总是有情绪。但是一个人产生颠倒，他已经看错方向，这个是非常危险。所以我总是觉得，你要作什么重大的决策，多听听善知识、很多人的意见，慎重慎重而行，因为你实在是输不起。我们累积的善根，可能会因为一次的错误的判断，全盘皆输。这种损失，可能你要花多生多劫去弥补。你说我错误判断，我还俗了！我遇到障碍，我没有办法修行！因为我产生错误的判断了，找不到好修行的地方，还俗了！
我想这种损失你没办法估计的，你要经过很多生很多劫再遇到出家，再重新开始。你何必呢？你一个错误判断，你看你要牺牲多少的代价。所以我们要经常保持头脑清楚。所以这个“邪恶慧”，真是很严重的过失，退失、损失、破坏！
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修楞严经的人，遇到事情不要管对错
这个地方讲如实不空义，这个讲作用。
中间无实性，是故若交芦。
结解同所因，圣凡无二路。
汝观交中性，空有二俱非。
迷晦即无明，发明便解脱。
前面是从绝待圆融的角度来看真性，这个地方是从对待的角度。
“中间无实性。”能见的六根既然不可得，所见的六尘也不可得，那么中间所生起的六识的了别，也是没有真实的体性。所以这个“中间”指的是谁呢？正是指的六识的想象。“是故若交芦。”所以我们常说根跟尘的关系，就像交芦一样，两根相连互相依存，而中间的虚空就像六识的作用，是没有实体的。这个地方把整个根尘识的相互关系就讲得很清楚了。
“结解同所因。”所以众生的系缚跟圣人的解脱并没有二因，皆是六根所生起的。“圣凡无二路。”圣人之道是由六根的智慧观照而生起，而凡夫的道也是由六根的颠倒而生起，所以，圣人之所以成为圣人，凡夫之所以成为凡夫，完全是由六根所生起。离开了六根，就没有凡圣之道。圣凡都是在六根当中活动，只是一个是随顺于六识的妄想，一个是随顺于智慧的观照，产生差别。
这个地方我们讲一下。“圣凡无二路。”我们一再强调六根，蕅益大师说，那为什么我们不强调六尘呢？因为六尘也是依他起啊。
你在六尘当中你就很难修学了，你试试看。遇到事情，我们把所观境锁定六尘，那你就完了。诶，这件事情是他错，这件事情是你对。我们分别六尘的好坏，那你就很难修学。
所以你看，修《楞严经》的人，遇到事情不要管对错，把心收摄回来在六根当中。所以你修学，你的心经常在六尘活动，你就完了。修首楞严王三昧的时候，不要去管对错。不是说你不知道对错，你知道就好，但是不要再往这个方向想下去，煞车！知道这个是业力显现，这样知道就可以。因为你要守住六根，因为你再往下那就是六尘六识了，那就完了。
