过去读书人和现在的是两码事，过去读书人读书为了明理、解惑、求道的，直接对宇宙、生命与物质本质的研究与论述，这才是中华文明的本质，这也是和西方现代文明的最大区别。
不错

(八)
一切生命都是平等的，正是如此，才有果报的不同。在生命平等的基础上，一个人的果报大，阶层就高；果报小，阶层就低；就想上学，学习成绩好的自然升级，升到一定的级别就会有一个大的层次的飞跃：小学------中学------大学.......这就是本身就是学习掌握了知识的自然的变迁。
修炼一样的道理，学什么，通过艰苦的修心和忍苦中还业，才能明明白白的知道那个境界一切的变化，才能进入那一境界。否则，夸夸其谈的就是笑话了。
“天地不仁，以万物为刍狗”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句话的含义：万物都有灵，在高级生命看来，在道法中而论：生命是平等的，万物和刍狗一样，只是生命的不同体现方式而已。如果刍狗有灵，那么，人和刍狗的区别在那里？只是生灵的一个物质身体这个载体不同而已。
比如，算卦的太多了。前一段，信誓旦旦的什么什么时候会如何如何的，结果呢？就是笑话，这样就是破坏传统文化，不明原因的屡次失败就使人们更不相信道术，最终视为迷信！
其实，算卦就是道家最低层次不入流的道术，《西游记》中孙悟空都不学的。这就是道理和道术的区别，道术是一种技术，一般人可学点皮毛，要明白高深的就得走入修道。而修道就得严格的心性要求，必须要打坐参禅中忍苦苦修的。
算卦的说什么怎么怎么样的，与“道”之理了解的不是很透彻，否则，知道了真相的谁敢这样乱说扰乱社会？
人遭灾是在还业，你不想让人还，你就必须替他还！有的人张嘴就什么慈悲和度人，都是不知天高地厚啊。你要度人，他那如山的业力你的替他换一部分，谁有这样的能力？耶稣为什么被钉死？那是他在替他的弟子还业！
什么是生命平等？
杀人还命，欠债还钱。这就是一切平等的道理的基础，也是道德和法律的根本！
你好心不让他还命，可以，你替他死一回；你好心不让他还钱，行，你得替他还上，今世不还隔世还。人的善良不是天理是人道，这就是“天地不仁，以万物为刍狗”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句话的具体体现了。
无论是谁，那些邪恶组织的人，乱杀无辜的命那些组织的人都得还！2012年所谓的宇宙及人间的净化，不退出邪恶政治的他们就是第一批！一场瘟疫就解决.........大难临头还在那里夸夸其谈毁谤佛经，不知命悬一丝在旦夕之间.........
真是可悲啊，末法时期的张嘴佛经闭口道德经的，就知道拿书本抬高自己，掩盖自己连基本正邪与是非都分不清的........


（九）
上帝说人是土造的，其实，中国道教也明确的说明人是女娲用泥土造的。人是肉体怎么是泥巴呢？理解不了就认为是迷信。
不谈根本的，我们就谈一下最表面的：人肉身的胎成及成长是吸取了土中的营养的结果，营养本身就是构成土的物质-土的元素。各种土的元素本身就是土！所以，人体就是土构成的，土造的，包括人的思想！人的思想都是灵体，土造的的人体中的这些灵体都是土构成的。我们眼见的一切生命都是因为吸取了各种土的元素成长的，一切都是土构成的。所以，基督教才说：人来于尘，死了就是归于尘。
宗教中讲，肉身是人转世投胎的载体而已，人间的肉身和转世而来的这个人的先天没任何关系，仅仅是一个临时的“舍”而已，随时要“舍”掉的，不“舍”不得本来面目，所以中国人老讲：舍得舍得的。就是能够放弃后天一切不是自己的东西，才能回到自己的本来面目之意，这个过程就是佛家修炼的讲法，“空”的一种含义。
六祖惠能就凭：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。得到五祖的垂青，成为禅宗六祖的。
菩提本无树，明镜亦非台：人的后天肉身及所谓智慧，都不是这个人的先天所有，都不是这个人先天的圣体和智慧；
本来无一物，何处惹尘埃：本来不是自己的东西，何必执著不放呢？尘埃是土指人的思想，既“执著”。
六祖这首禅诗的本意就是勘透了生与死的关系：生既是死，死既是生！
生既是死：人转世投胎来在人世后，就封闭了这个人的先天的一切能力和智慧，对于这个转世的高级生命而言，和死了差不多！
死既是生：人的死只是脱掉临时的“舍”，根据自己种的因进入另外空间，在六道中轮回而已，所谓：种瓜得瓜，种豆得豆。过去、今生种什么，未来得什么！
佛法、道法不是迷信，是涉及宇宙一切空间、一切生命的来龙去脉和一切物质真相的更高级的科学。但是，佛教和道教是和尚和道士的一种特殊的生活方式，并不能代表佛的法和道的理，维护宗教不等于维护佛道，只是在维护自己的生活方式和修炼场所而已！以宗教的名义垄断佛道神的，都是有为的行为，如幻影泡沫。以宗教的名义排斥正理的本身不是修炼而是犯罪！同理。为维护一己之私利，以政治或其他名义排除正理的，都是罪恶和犯罪！
三教之理，从其创始人确立以后，就从来没改变过，天不变，道亦不变！变的是人。那些改变宗教原始教义，所谓的与时俱进的，都是破坏佛法道法的行为，佛教和儒教等就是这样走向末法的。特别是歪曲和断章取义宗教教义，加进政治内涵的，企图改变宗教教义为个人、民族或某些组织的政治服务的，无不是魔道邪恶之徒，只有最无知和邪恶的人才会这样干，才敢这样干！这样的为一己之私利而毁灭佛法和道法的：你不下地狱，谁下地狱？


（十一）
中华传统文化是神传之半神文化，半神文化当然有它的神迹在。据古人留下的文艺专著和其它的记录中，半神文化的神迹表现遍布历代的诗、画、乐等文艺形式中。这篇文章仅从古代画家张僧繇的故事来阐明半神文化的道理，从道理上证实其神迹存在的可能性及以画艺不同的层次境界的表现，来阐明文艺之道。
关于南朝梁武帝时期的名画家张僧繇的“画龙点睛”的成语出自《历代名画记》卷七：
张僧繇在金陵安乐寺内画了四条龙，不点眼睛。每次都说：“若点上眼睛，龙就会腾空飞去。”有人认为他这是荒唐的妄想，就请他给龙点眼睛。张僧繇点了两条龙的眼睛后，不多一会儿，电闪雷鸣，击穿墙壁，这两条龙穿壁驾云彩飞上天去。未点眼睛的那两条龙还在那儿。
张僧繇画艺高超、甚而通灵的神话在《历代名画记》卷七记载中还有两个：
张僧繇曾画过《天竺二胡僧图》。因为河南王侯景举兵叛乱，在战乱中画中两僧被拆散。后来，其中一个胡僧像被唐朝右常侍陆坚所收藏。陆坚病重时，梦见一个胡僧告诉他：“我有个同伴，离散了多年，他现在洛阳李家，你要是能找到他，将我们俩放在一起，我们当用佛门法力帮助你。”陆坚派人到胡僧告诉他的洛阳李家，购买另一个胡僧的画像，真的买到了。过了不久，陆坚的病果然痊愈了。时人刘长卿写了一篇文章记述了这件事情。
江陵有个天皇寺，是齐明帝时建造的，里面设有柏堂。张僧繇在柏堂里画上卢那舍和孔子等十位哲人的画像，明帝责怪他，问：“佛门内怎么能画孔子的像？”钟僧繇回答说：“以后还当仰仗这位孔圣人呢。”待到后周消灭佛教的影响时，焚烧天下寺庙，佛塔，唯独柏堂殿因为画有孔圣人的画像而没有被拆毁。
张僧繇的故事其它的记载：
唐人张旌鷟《朝野佥载》中记载，润州兴国寺，苦于鸠鸽等野雀栖在房梁上，它们拉下的粪便玷污了佛象。张僧繇在东面墙壁上画一只苍鹰，在西面墙壁上画一只隼鹞，都侧头向檐外睨视。从此，鸠鸽等鸟雀再不敢到屋梁上来。
符钉画龙的传说：
据《正统道藏》记载：丁法师名玄真，字仲诚，得阳人也。华南寺壁画上有龙，隋朝的时候寺院附近毒龙潭飞出两条真龙来和画上的龙斗法，风雨大作，沸沸扬扬。道士丁玄真画了铁符，二龙穿山飞去，可是那画龙还在。丁玄真怒了：“这是谁画的龙？都画成仙了！”和尚说：“是张僧繇大人啊！”丁玄真更怒：“画就画，点眼睛干嘛！！”搞了两个铁钉钉入壁画龙眼，终于把画龙收服了。
从上面举例的情况看，对张僧繇画作的神迹记载跨了几个朝代，遍布专业书籍、野史和宗教文献记录中，有较强的可信性度。人们之所以疑惑，半信半疑是不明白其中的道理，其实，道理是很简单的：文艺形式的真谛在于写真写实，具体的区别就是描叙天地万物意与形的形式上的区别，有人用画、有人用舞蹈和音乐、有人用诗词及文章，因此而分门别类形成的具体的文艺专业类型的不同而已，这也是正体汉字与其它国家和人种文字的区别。
如果一个画家修炼到通神的境界，同时其画笔的功力能够赋予所画事物的真形和真意的时候，就等于造出一个活生生的一个生命了。张僧繇就是这样的画家，当他的画笔能够赋予所画的龙以真形和真意（真神）的时候，这条龙就是一条真龙了，那么，既然是条真龙当然就能飞走了，这用什么奇怪的呢？
不同文艺形式的写实的创作过程，就是探索事物本质，脱离自我的过程。反之，就是自我情绪的表达和渲染强调自我的过程。对于画画这个文艺形式而言，低层次的是画人间的景物，以这个为练习基础，高层次的就是表现高境界中的生命神与神圣的环境。这也是中西方古代正统画家和现代画家的本质区别，发展到近代所谓印象派和抽象派的东西，不能客观的反应事物的形与意，反而以照相术的理论打倒了正统的西洋画。
照相机是机器不能和人相提并论。人是有思想的，能够刻画事物的本质，而照相机就不同，照出来的东西，缺乏深度和广度。人特定的性格特点、一生的经历和思想及对事物的觉悟都可以反应在画中，而照相机就没这个本事。就像张僧繇，他能画出龙来，正统西洋画的那些画家能画出他们看到的天堂和诸神，照相机就达不到这个境界。
照相和画画是两个领域的东西，彼此不能代替，虽然在最低层次的境界有相同的特点，但是，人是分境界，不同境界的人的画作有区别，而照相机只是性能和品质的问题，没有境界问题。因此，照相术之论来否定正统的西洋画是幼稚可笑的。这也是社会发展过程中道德逐渐败坏，人们不知不觉中的审美观念逐步变异的结果。人类道德的败坏导致的审美观念的变异，在各类文艺形式都有表现，只是形式上的差异而已。
传统艺术不同正统的艺术形式，练基本是很辛苦的，近代西方印象派和抽象派，忽视画画的基本功的练习和正确反应事物的技法和技能的学习训练，画的粗糙不堪或什么都不象，还强词夺理的否定正统的画法，其实，就是道德问题，不是学术问题。反对把事物画真实，把骡子画成驴，把凤凰画成鸡，把人画成鬼，还有道理了！？反观其它的文艺形式，不也是如此吗？
如上所言，文艺形式的真谛在于写真写实，写真写实的过程就是探索事物本质的精神升华的过程，最高的形式是表现神、赞美神的。不同类型的文艺形式，在其艺术的创作中，如何更准确的表达天地万物的真形与真意，如何再现神的神圣、威严与慈悲，就是具体的文艺形式和文艺工作者永无止境的自我完善之道了。


（十二）
要阐明什么是书法，首先要明白中华传统文化的根本。中国古代文化的最低文化形式是儒家，儒字“人”字旁加“需”字，顾名思义，就是人需要明白的道理，也就是说，儒家讲的就是做人的道理。
很多人一说起儒家的学说，张口就是“修身、齐家、平天下”，其实这种说法都是舍本求末的说法。儒家强调的首要是“正心”，正心两字体现在修身、齐家、平天下的过程中。也就是说：修身、齐家、平天下是儒家修心正心的过程中的形式的体现。而写字，实际上就是“修身”的内容之一。
明白以上的道理，自然会明白所谓的书法之道，最紧要的就是一个“正”字，在正的基点上修心养性，这就是书法之正道。一个人在写字的时候心正，字形就是正的。修养达到一定程度，个人内在的修为非常正的时候，其字在体现一个“正”的同时，表现了一个自然性，这就体现了一个说法：字如其人。一个人的字达到这个程度的时候，其修养就达到一定的水平了，就是一个道德高尚的人。中国古代的那些让人敬仰的书法家，人们敬重的是其人品，对其人的敬重，体现在对体现其人的高尚道德的“字”的推崇上，从而千古流传。
也就是说，写字的自然中体现出的正的字，是练字人的修为达到一定水平的表现，这种字是值得收藏和推崇的，这种正的的道德观的产物，能起到净化人心，对维持那个时代的道德水平有一定的作用，同时，从一个朝代的人们推崇的书法大家的字，能够看出那个时代整体的社会道德的真实状况。
那么，高境界的字是什么样的呢？个人认为，高境界的字，体现的不是正的自然性，而是表现正的同时，自然体现的一个“纯”字，练字修心到一定的高度，体现的就是正的纯正，纯正的正的自然性。表现的就是修炼学说中的天真的理性。形象的比如，就是一个人如婴儿一样的天真的同时又具备成年人的理性。而不同层次的纯正才是真正书法不同层次的表现方式。这样的字非常难得，因为，能写出这样字的人其修为已经远远的超越了一般世俗的认识了。即正又平和，平和中体现了清净无为的状态。
一个人想成为厨师，仅仅是苦练刀功和掌握火候是不够的，最要紧的还要掌握各种蔬菜瓜果的品质和特性。写字也一样，汉字演化过程中的不同字体也有其各自的特性和品质，具体分析的时候不能脱离汉字演化的时代背景。
篆书由线构成，这个和国画的性质一样，国画也是由线构图的。篆书是“画”出来的，体现了“一笔一画”这个名词的内涵，画的过程中体现了一个“缓”、“慢”、“圆”的特点。古代民族和现在的少数民族一样，表现天地万物的最高形式是“舞蹈”，只不过篆书是以笔“画”的舞姿来表现天地万物的意与形，而“舞蹈”者，是以身体的舞动来表现天地万物的意与形。因此，篆书的一笔一画，每一个字都有着原始舞姿一样的优美，极尽天真，可谓尽善尽美。隶书的特点是平和，还是带有篆书“画”的特点。书写的过程不能随心所欲，写草了就不是隶书了。篆书和隶书的共同点就是体现了一个人性“善”的特点，书写这种字的时候，能够自然的抑制住人的负面情绪，体现了人的正面因素，因此，其修心养性的特点很明显，表现在书写的时候，字体大小一致，整齐划一。楷书的特点，脱离了原始舞蹈之美感，完全就是“一笔一划”了。人在书写“一笔一划”的时候能随心所欲，尽情表现自我。善者尽显其正，恶者尽显其恶，七情六欲俱全。狂草体，正是人心发狂魔性尽显的表现。特别是现代人，无论行书和狂草，最明显的就是书写的时候，字体的大小，随心所欲的变化，特别是所谓的“签名”，人们称之为“个性”的东西，其实，就是“鬼画符”了，这些都是人脱离了自己的善的本性和理性，魔性大发的产物。由此可见，汉字的演变过程和人的道德基点息息相关，汉字演变的过程就是人类脱离天真、走向成熟、趋于功利的过程，充分的体现了一个“成”、“住”、“坏”、“灭”的过去宇宙的演化规律。简化字的出现，就是具体的中华传统文化处于“灭”的阶段的表现了。
除了以上主流字体以外，还有其它的各有特点、自成一家的书法体，这些书法体形象的比如就象乐器，各种乐器品种繁多，但是，都有其正音的表现和正的演奏方法。这个道理和以上的论述是一致的，只是表现方式的不同罢了。就象修炼界的“佛”、“道”正法门和奇门功法的区别一样，都有其“正”的内涵和表现方式，虽然表现不同，但是，都是以传统文化的根本真、善与忍为根本的。
明白了以上书法的道理、“正”的内涵和汉字不同字体的特性，就知道如何去练字和欣赏书法了。

(十三)
风水之说并不是迷信而是超科学的东西，论述的是人间事物对应的另外空间的灵体和物质场之间的相生相克的关系。
万物皆有灵，山山水水，一草一木乃至一粒尘埃都是生命的不同表现形式。既然万物皆有灵，那么同一层面的万物各自的主宰就有其德性和威德的大小，万物德性和威德的大小的不同就形成了万物表面高、低、贵、贱不同阶层的区别。
一个人住在什么环境，就在什么环境的物质场中。如果主宰那个环境的生灵是善的，那个环境的物质场就是善的，人在一个善的环境中自然能得到那个环境中善神的护佑，家族兴隆，爱护环境的人也自然能得到环境中的各类生灵的爱护。反之，一个人住在一个恶的环境中，就会被那个环境恶的因素干扰，这样的家庭就会事故多，百事不顺，不小心得罪那个环境中的恶类就该倒霉了。
比如：农村人都知道，过去的榨油的作坊是不能住家的。道理很简单:我们吃的植物油都是植物的精华，人需要，那些低灵更需要，所以榨油的作坊一般都在荒郊野外离村子比较远，晚上那些地方就是乱鬼低灵的住所。一旦，榨油的作坊被扒当做人的地基建住房的时候，那些无处去的低灵就会缠上这家的主人，因此，这样的家庭再好都会迅速败坏。
中国人的未来必须彻底的邪恶的因素，把中国的整个物质场清理出来。否则，没个好，子子孙孙的都不会安宁的。人住在一个至恶的邪物主宰的国度，在一个邪灵遍布的大环境中，是没有好风水的，小的好风水也不管用，空气、水、食品和人生存的物质因素都完了，当代的中国那里是好风水呢？在清理中国大环境的邪物，邪物清除了中国的风水才会好转。
在中国信风水的特别多，年龄大的都信，只是都是从“术”而言，从原理“道”就很简单。
从万物皆有灵，物质和精神是一性的来论述就很简单。不同物质本身就是生命存在的方式，不同生命都存在其不同特性的环境中而分门别类。只要是生命的存在，就有其所在整体环境中的伦常秩序，违背这个伦常秩序的就会相克，顺这个秩序的就会相生，就像朝廷的列班和社会不同阶层交往座位都有尊卑之别一样，犯了规矩的就是犯上。
住房开门不能正对着山峰，山有山神，这样就没规矩了，开门要偏一点避其锋芒，以示尊重，就有方位问题。不同自然景观的出生就像人出生一样，都带着先天的因素。山有王者气象，自然带有文武的辅助山水；王者出生，自然会有一班辅政的文武精英群体转世而来。这些都是必然的天数。一个人靠一个贵人会发达，祖坟埋一个好位置，这个好环境的好因素就会加强后代的良性基因使后代受益从而发达。都是从科学道理上说的通的。
反之，害人就可以在一个良好的环境中人为的制造恶性和阴性的东西破坏那个环境，道理也一样，只是后天的东西想破坏先天天成的布局是犯天规的，就像一个邪术者想改变别人的命运一样，人的命运可是神安排的，这样人和神斗结果是明显的，人的命运是天定的可以干扰非人力可改变，和自己的道德息息相关，自己的道德不败坏风水就败坏不了，因为“物质和精神是一性的”这个天理谁都改变不了，人力不足天神会帮忙。反之，如果人道德败坏了，就是不布局破坏风水，那里的善神也会离开，从而变成死港。就像现在的古庙一样，古庙的风水都是好的，但是，人都败坏了，正神都离位走了不管人了，庙里都是乱七八糟的狐、黄、白、柳，这样古庙还是那个古庙风水好有什么用？


三教学说，都是以重德修心为本，明慧不惑为目地。它们的本质区别就是起点不同，儒家是修人中的君子，人格健全的完人；佛道两家起点高，直接就是追求天道，一开始就要求修炼人要守清规戒律，强制本门弟子逐步脱离人的各种观念和欲望，在与世隔绝的环境中修。说白了：神有什么，修炼人就不能缺什么；神没什么，修炼人最终就得舍弃什么，因此，要求出家。
在过去的修炼法门看来，在人中就在污染中；在人世中，世人的言行和举止都带有强烈的执着，在一个大染缸中就在污染中。
中国传统文化的载体：诗、词、字、画、音乐，都是修心养性的艺术，都是“道”的载体，文以载道，而字、画、音乐也是“文”的一种，包含着修炼的内涵。从宏观讲：天文、地理都是文的表现方式。
而重德修心的基础就是：善与真。好的诗、词、字、画、音乐的意境中都散发着善与理性的因素，平和中表现出意境深远的：雅、幽、空寂与理性。但是，没有大忍就达不到大善和至理的境界，成就终归有限。
中国传统文化中的那些有大成就者，无不是修道有成的人，特别唐朝的杰出人士基本都是佛道两家的在世法门的修炼者，因此，后人难以超越。一个世俗中人的境界再高也极其有限的。

《本草纲目》也有纪录华佗天目开了，能透视墙外几米以外地上的银针。古代的大医学家，都是用天目看病，华佗把他看到的病与身体穴位的关系记录下来，就是针灸的具体针法的应用。
还有《病入膏肓》的成语，也就是说病魔已经进入身体的深度空间，人的药力已经不起作用了。
中国中医的理论是非常系统、涉及的空间很深，根本不可能被西医理解，反而说中医是迷信没系统的理论。中医把人体视为一个宇宙，调节的是不同空间身体的关系，因此，中医才能治本。
说白了：传统文化就是标本兼治的学说，是“天人合一”的上下贯通，天、地、人三才一体的学说。用西方的现代学说应证很困难，但是现代科学发现的那些不解之迷和新发现，都在全面的证明传统学说的奥秘之所在。


说简单一点，过去古代中国社会是“仁义”总摄社会一切阶层和各行各业。在那样一个道德高尚的社会，违反“仁义”行事的人是绝对没立足之地的。就是黑社会也是“盗亦有道”，帮规很严的。一般的帮规都讲：孝顺父母、不出卖朋友、不强奸欺弱等等，道德败坏的人黑社会都不收，黑社会都讲行侠仗义的，有个道德底线在哪里。
现代社会有个宪fa，一般政党都有个约束和规矩，宪fa之上还有个人的“仁义”道德在约束自己。
破坏传统文化是败坏中国人道德的方式，黄、毒、赌等等是它败坏人道德的手段。
正常的国家对黄、赌都是立法和制度行规来规范，既然这些行业是古老人类与生俱来的东西，堵截不了就不如疏导规范，严格管理。中国则不同，它根本就不去规范和管理，任由发展的到处都是，背后支持的都是公安等，高级场上的消费多是公款。这都是现状。
商纣王的那点事根本不算什么，“烽火戏诸侯”的场面国内的新闻媒体和影视剧天天上演。妲姬的那点坏水根本不值一提。周朝人能“圈地为牢”知错认罚，整体社会的道德水平已经高到那种程度。现代人呢？
明“正”自然知邪、明“假”自然知恶。人类脱离野蛮和愚昧走向文明，正是从明正邪、知善恶开始！反观现代中国社会，明正邪知善恶的有多少？有的人读了一点书就到处宣扬：没有是非、没有善恶.......这些人才是未脱野蛮和愚昧，急待文明开化的人。
综合以上，当代的中国是5000年文明中最野蛮和愚昧的社会，其文明程度远低于商朝！连基本的廉耻和礼仪都不懂的社会，能文明到那里去？这一切又是怎么造成的？！


“天地不仁，以万物为刍狗”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句话，被很多的御用文人和当代学者当攻击传统文化的证据。
道家学说，看似玄乎，实际都有明确的意义。只是觉者说话站的高度和基点不同，因为，高层次的理和物质和人间的理和物质都有一种自上而下的对应关系，才能用人的常理与常态讲高于人的道法。这就是《道德经》开篇名义的：“道，可道，非常道；名，可名，非常名”的表层意义：用人们理解的常识常理和人们明白的讲人们不明白的道理。这也是传统文化“天人合一”的特点。
老子是觉者，他的言论不能站在当代哲学理论来理解的，当代哲学理论很多都是混淆了人的正邪、善恶的唯物产物。老子给人讲道法，这个“仁”是指人情中的仁爱之意，人情中的仁爱是有局限性的，有一个圈子：亲朋好友、左邻右舍或说话投机的人，就会亲近一些，其他的就区别对待，这就是人情中的仁爱，是为私的。
上天和圣人不在人情的情爱局限之中，视一切生命平等，都在善恶有报的因果循环之中。不了解这些基本常识的，根本就都不懂《道德经》及三教经典。站在现代人的观点，也不可能理解过去的文化.......
“天地不仁，以万物为刍狗”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句话的含义：万物都有灵，在高级生命看来，在道法中而论：生命是平等的，万物和刍狗一样，只是生命的不同体现方式而已。如果刍狗有灵，那么，人和刍狗的区别在那里？只是生灵的一个物质身体这个载体不同而已。


咱们现在说说儒教，因为儒教是最低层次的理，用这个最低层的东西来印证现代人，就可以看出现代人究竟变成什么样了，有对比才有真相：
儒字人+需。顾名思义就是人应该明白的道理。儒家简单的说，就是孔子奠定了正统人的思想。
上至帝王将相下至黎民百姓都是人，只是果报的不同产生的表面阶层的不同而已，是一个承上启下的圆融的一体。孔子教人的就是帝王将相、黎民百姓如何做人的学说。一句话概括：仁义为本，礼仪为辅来修身齐家，对于帝王将相就是以仁义和礼仪来修身齐家平天下。
就这么简单！
为什么说孔子奠定的是正统人的思想？
比如说：仁义礼智信这五常，就是人最基本的日常修养的五种德性。人分善恶两性，仁义礼智信这五常，就是人“善”性和理性的最基本表现。
如果上至帝王将相下至黎民百姓每天做事都用“仁义礼智信”作为衡量自己行为的标准和尺度，这样一来，人人每天不断加强的善念，人的善性就会主宰社会的一切！这样的社会一定就是高度文明和和谐礼仪的稳定社会。在这样的社会人的恶念都被强大的社会道德遏制，作恶的没道德的人完全就没有立足之地，根本就不需要制定那么多法律，人人都能管好自己不需要法律来强制。这就是儒家学说的奥秘之所在......也是古代中国之所以被世人称作是文明之邦、礼仪之邦的原因之一。
现代法治，说白了就是人的道德败坏管不住自己了，颠倒道义和利益的关系，正邪善恶不分、自己没管理自己的能力的时候，才要人为的制定法律来法治的-这就是有为之法的“人治”的表现方式。有为法如幻影泡沫！遏制不了社会的混乱，西方美国是法治模范，都是一日千里的道德下滑，别的不说：50年代的西方人和现代西方比一比就知道了。
现代社会是人性恶的一面在主宰社会的一切，为什么会这样？就是现代包括儒家的一些学者都不实修，把孔子教自己修炼的学说当学问研究，不实修的人根本就不会明白仁义是什么的，只有那些脚踏实地严格静心和把孔子教自己的道理落实到日常一言一行中的人，才会得到“仁义”和进一步超脱人的仁义，精神升华后达到“天人合一”的更高境界。
现代儒教这个情况和道教和佛教的情况一样，西方更败坏！近年来，西方宗教神父和教宗丑闻不断，达到骇人听闻的地步，同性恋、性侵犯还得到教廷的庇护，宗教成了败坏人类道德、为祸人间的源头！中西方宗教都没人实修，全面的败坏，最基本的清规戒律都守不住还到处招摇卖弄学问，做尽有为之事，以著书立说邪说歪解和断章取义的方式败坏佛门和道教，越有名的下场越惨。这就是释迦牟尼佛讲的末法时期现象。
这个时期现象：人不能发自内心的自我约束，过去的一切正教都成了名利场，成了有钱人的俱乐部和人们逃避现实及各种政治势力的活动场所了。看清这些就知道什么叫末劫了，一切都是因果，一切都是报应，不是善报就是恶报，这也是2012年预言的根本原因。


三教奠定了做人、修佛、修道的文化常识，奠定了人们识正邪、明善恶分辨是与非的常识同时，也使人们知道了佛道两家不同的修炼形式和文化特征：慈悲、阴阳、五行等等。
人道和天道文化是贯通的，但是，在一般人的常识中，人的理与神的理确是相反的：
儒家讲礼让、知天命。一件事情，这么办也行，那么办也行，就谦让同意别人的意见。国家有德者据之，你的才干和德行比我好，就禅让。只是人的智力开发以后，人情就重了，而情是为私的，到大禹的时候，禅让就行不通：人们会想，大禹对我们这么好，我们听别人的对不起他老人家啊，怎么办？既然受大禹的恩德那么重，我们就跟他儿子“启”混。这样一来，禅让就不行了，禅让给谁都会与支持“启”的人产生矛盾，发生战争，这样一来从此“禅让制”就过时了，封建制度就成了最适合当时情况的制度了。
禅让制是为“公”的，而人的情确是为“私”的，随着人智力的开发、私心的发展而淘汰，而封建制度同样也因为人的自私心的变强而逐步被君主中央集权替代，同样的原因，现代社会的民主制也取代了过去的制度。
该观点，详细论述请看：《从典故“胯下之辱”及“孺子可教”中言忍》
http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=7508275&page=1&1=1#7508275
道家有一个相忘而无争的道理，修炼人的理不同，讲的是因果。
人怕苦而奋斗，自谓不公而争斗，这就是多数人的人生。修炼人不同，苦那是还业净化精神的好事和修炼的条件与因素，小苦小升华，大苦过大关大升华。因此而：劳其筋骨，苦其心志，在这样的条件下才能修炼。
道法自然，家事、国事、天下事一切都是因果的轮回报应。既然一切世事的表象都是因果报应，就顺其自然，没有不公的地方，只有承受还业才是正道。如果一个人受不了自己的业报而来的苦难而逃避，求安逸而逃避苦难还怎么修炼呢？比如《庄子·内篇·大宗师》说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”讲的就是这个道理。
中国人把社会活动叫“走江湖”，人就像江湖中的鱼一样。在遭大难的时候，如其抱成一团共度难关、与其向往盛世和辱骂别人和指责别人的不是，不如彼此相忘而无争，日出而作，日落而归，老死不相往来。
但是，人有病就得吃药，遇到不公就要抵抗，向往和追求安逸与幸福，这是天经地义的，认为这是有上进心，是积极的。但是，从修炼中看，恰恰相反：这是逃避自己过去世的业债，抗拒债主要债的不负责任的做法，这才是真正消极的。
人在迷中，看不到过去轮回的情况，也看不到宇宙真相，因此，只求一生一世的表面名利得失带来的幸福；修炼的佛道两家的基点不同，看的是这个生命的无量寿的整个过程，而人间只是这个生命能够返本归真的“道场”而已：或置于死地而后生，或在六道轮回中被销毁。从这些道理来看，人生真正积极的就是修炼，这才是做人的根本目地！

为什么说不明正邪、不辨善恶的人修炼不了？为什么说明正邪与善恶是修心的基础？
所谓修心，就是净化思想。人在日常生活及事务中，能时时反观自己的思想，头脑中出现的思想中那些是善的？那些是恶的？那些是真理？那些是假理？.......
从而去恶从善，去伪存真，这就是修心净化自己思想的过程。这个过程就叫“返本归真”，就是具体的修炼了。明白这个道理的人，才是真正为自己而活着的。
不明白这些道理的，不能及时分辨自己思想之真伪的人，一生就是为后天的观念和欲望而活着，当人被那些东西控制而无休止的追求物质和名、利、情的时候，就完全迷失了，一生无得白白的浪费了一生的时光。
这些人的一生就这样的被欲望和观念夺去了一生的自由和自我的，作茧自缚被困一生，稀里糊涂的被名、利、情控制一生，忘了自己是谁。一个失去自我的人，这样的人哪来的自由？哪来的人权？
中西方人士大多数都是这样活着的，只是西方人有一个表面的言论与信仰的自由而已。