（第十章 普觉菩萨所问章）
于是，普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：
在前一章当中，由于净诸业障菩萨的请问，以及世尊的慈悲解说，咱们大家了解了四相，也明白了爱憎之心的过患。接下来呢，由普觉菩萨替咱大家，继续向佛请问有关于禅病和善知识的问题。
于是啊，普觉菩萨就在大众当中，从座位上站起来，五体投地，顶礼佛陀的双足；再围绕着佛陀，顺时针绕佛三圈，又回到了原处，双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道：

大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。
“大慈大悲的世尊啊！您所讲说的，禅修当中的四相之病，实在是畅快人心，让在座的大众们，获得了不曾有过的法益；大家的心识意念之妄想，都荡然无存，获得了极大的安乐与宁静。”
哎，普觉菩萨在这里所说的“禅病”，指的就是我相、人相、众生相和寿命相，以及爱憎之心；乃至于“认一切我为涅盘”，是最大的禅病啊。
所谓的“心意荡然，获大安隐”，其中，“心”是指咱的第六意识思维心；“意”是指咱的第七识意根；“荡然”就是无所牵挂，空旷自在的意思。而所谓的“安隐”，就是指宁静的安乐，这个“隐”字，大有学问，其中包含着宁静、无相等等法义。哎，宁静的喜悦，无相的安乐，才是本性的妙乐呀。

世尊！末世众生，去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心，令彼群盲不堕邪见？
“世尊！末法时代的众生，离佛越来越远了，乃至于，一切贤圣大德，都由于各种因缘而隐居修行，难以露面；而邪恶之法呢，却反而越来越兴盛。”
“那么，应当让一切众生，向什么样的人求学？依止于什么样的法门？实践什么样的修行？在修行当中，除去什么样的禅病？应当怎样发起道心，才能够让那些没有智慧眼的芸芸众生，不会落入邪见当中去呢？”

哎，咱这个时代啊，离佛陀越来越远了；道德与人心呢？也逐渐衰败了。整个人类社会呀，都陷入到了疯狂的欲望当中，肆意杀害生命，以贪图美味；引导男女放纵，而败坏伦理；为了争名夺利，竟互相残杀。人哪，没了人样儿，越来越像动物了；甚至比动物都不如，哎，动物哪有这么多坏心眼儿呀！
所以，这样的人世间哪，贤圣大德难以住世，不是菩萨们缺少慈悲心，而是呢？因缘条件不具备呀。就算是有一些在世圣贤，通常，也都是隐居修行，而没有弘法的机缘。最根本的原因，是因为众生已经与出世间法不相应了。
没错，佛法在世间，但是，佛法虽然在世间，却教人出离世间、超越世间、净化世间，从来不会教人沉溺于世间啊。就佛陀出世的本怀来说，如《法华经》所宣扬，乃是令一切众生，开、示、悟、入佛之知见。若能开佛知见，就已经开始超越世间了，就不会再被欲望、名利等等境界所纠缠，当即就是出世间法呀。
遗憾的是，实际上，人们已经不太需要它了。人们需要啥呢？嘿嘿，人们最需要的是佛祖保佑他们，能够平安地吃喝玩乐、能够顺利地升官发财、能够健康地玩儿帅哥美女，哎，顺带着也玩玩儿佛学，显示一下自己的高尚和博览，瞧瞧，咱多有品呀！
哎，人们需要的是这个，是符合他们胃口的，被扭曲和变馊了的所谓的佛教文化。
菩萨圣贤们，会玩这些名堂吗？哎，不是人家不会，而是不肯哪。为啥不肯？嘿嘿，众生畏果，菩萨畏因呀！啥意思呢？就是说呀，如今这些芸芸众生，做坏事的时候呢，扭曲佛法的时候呢？他肆无忌惮，咋痛快咋来；等到了将来受业报的时候呢？嘿嘿，他喊呀，叫呀，不平呀，怨恨呀，害怕呀，痛苦呀，哎，统统都来啦。这叫做众生畏果。
而菩萨们呢？不等到那个时候，凡是罪恶及不善之因，他就不做；要是善因善法呢，哎，他就量力而行，随缘为之。以免呢？将来遭受业报；同时呢？增长自身功德。这呀，就叫做菩萨畏因。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
这样向佛请法之后呢，普觉菩萨再次五体投地，礼拜佛陀，提前表示谢法。像这样的请法仪轨啊，竟然重复了三次，从始至终，有条不紊。

尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听！当为汝说。
这时，在普觉菩萨虔诚地请法之后，法缘已经具备，世尊准备说法。所以，世尊告诉普觉菩萨说：
“太好了，太好了！善男子！你们能够向如来询问如此真实的修行法门，你们的请问，能够布施给一切末法时代的众生，无所畏惧的觉悟之眼，让他们得以成就转凡成圣的解脱之道。”
“现在，请你们大家仔细聆听，如来将要为大家解说。”

时，普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众，默然而听。
当时啊，在得到了世尊的赞叹，以及即将说法的允诺之后，普觉菩萨心生欢喜，和在座的大众一起，默然无声，静静地聆听。

善男子！末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻、缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。
于是，世尊轻舒圆音，这样解答普觉菩萨的提问：
“各位善男子！末法时代的众生，在发起了修学佛法的大心，准备向善知识求学，然后专心修行的时候，他们呀，应当向一切具有正知见的人求学，这些人就是善知识。”
“什么样的人，叫做正知见人呢？他的心呀，已经不会再执着于事相和法相了，乃至于，连声闻、缘觉的境界，都不会贪着。”
“虽然有的时候，他也会表现出一些尘劳烦恼，但是，他的心却总是清净的；甚至于，他还会有种种的过失和毛病，但是，他却总是赞叹清净离欲的梵行，也不允许弟子们违犯戒律和威仪。”
“末法时代的众生，向这样的人求学，就可以成就无上正等正觉。”

末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净；乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财、妻子、眷属。
“末法时代的众生们，如果能够遇到像这样的善知识，就应当恭敬供养，乃至于把善知识看得比自己的生命还重要。”
“这样的善知识啊，在行、住、坐、卧四威仪当中，常常显得清净安详；但是，就算发现，善知识显现出了种种的过失和毛病，弟子的心里呢，也不应当有骄傲和轻慢之心；更何况，像吃穿、钱财、妻子儿女和亲人眷属这些人之常情呢？就更不值得在意了。”

——这是世尊对于普觉菩萨的第二个问题：“使诸众生，依何等法？”的解答。
哎，“依何等法”呢？嘿嘿，就是要恭敬供养善知识，在成为其弟子以后，就要把善知识看得比自己的生命还重要。所以呀，在藏传佛教当中，依止金刚上师的时候，要求弟子要用自己的身口意三业，乃至于自己的生命，全身心地供养上师。
不过，历来咱汉传佛教的大德们，并不这样要求弟子，为啥呢？嘿嘿，因为呀，很少有人能够做到。这样的要求，对于咱极端聪明的大汉民族来说，嘿嘿，太OUT了。
哎，咱大汉民族的佛弟子呢，想法是更为先进的：他想啊，你是善知识，差不多就算是菩萨了吧！那你就得大慈大悲呀，你就得包容我才对呀！哎，你就应该毫无保留地教给我呀！让我开悟，让我得法呀！要不然，你算个狗屁菩萨呀！你算个狗屁善知识啊！
所以，面对着这样智慧发达的弟子们，历代大德菩萨们呀，就只好退而求其次，哎，大发慈悲心，进行法的平等布施。通常呢，都是宣讲经论，著书立说，以便平等利益当前大众，以及那些难以谋面的后世有缘弟子们。而身边的弟子们呢？嘿嘿，一般哪，他们都觉得师父没啥了不起的，哎，吃的是饭，拉的是屎，既不会上天，也不会入地，而且，知名度还这么低，一点儿光都沾不着，真是跟错人啦，图个啥呀！
在国人的眼里，从来都是“外来的和尚会念经”，哎，南传好啊，你看人家南传比丘，瘦瘦的，黑黑的，托着个大钵，安详地走在乞食的路上，多庄严啊！你再看人家藏族喇嘛，胖胖的，憨憨的，一脸灿烂的笑容，多慈悲呀！再看看你们这些和尚们，咋看咋俗气，咋看咋像大陆人，一点儿优雅气质都没有。

所谓的“抟财妻子”，等等，这是指在家善知识的情况。哎，“抟”是指吃饭；“财”是指经营收入；“妻子”是指妻子和儿女。作为在家居士大德，也有不少大修行人，也可以开悟清净觉性，等等，那么，就是真正的善知识了，值得咱大家恭敬供养，前往依止修行。
但是，对于出家菩萨来说，这些，是不可以的。无论您有多高的证量，嘿嘿，您要想如此，行，您先舍戒还俗，以后啊，就随您便了。否则，就是破戒的恶僧，绝不是真正的善知识。
——各位兄弟姐妹，关于善知识，在没有依止之前，您的眼睛千万要擦亮，仔细反复地观察呀。在依止之后呢？嘿嘿，那就要只见其功德，不见其过失，才行啊。否则的话，对于修法，是不会有任何受益的。

若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。
“如果各位求学的善男子、善女人，对于已经依止的善知识，无论看到什么过失和毛病，都不会生起罪恶的分别念，都不会失去信心的话，最终就能够成就真正的觉悟，开悟清净觉性，心中的智慧，如花开放，自性光明，照彻十方世界。”

——这是世尊对于普觉菩萨的第三个问题：“使诸众生，行何等行？”的解答。
哎，究竟“行何等行”呢？嘿嘿，就是要对于已经依止的善知识，毫不动摇地信任。善知识让您咋修行，您就咋修行，丝毫也不怀疑，踏踏实实地照办，坚持下去，必然能够成就。
所谓的“善友”，就是指自己所依止的善知识，那就是良师益友，而不论年龄与资历。所谓的“不起恶念”，啥叫“恶念”呢？嘿嘿，就是分别心与执着念呀。哎，在看到了善知识的过失和毛病以后，咱的心呀，要学会如如不动，既不会把那些当做是过失和毛病，也不会因此而失去对于善知识的信心。
——为啥呢？嘿嘿，因为呀，一切如幻啊！对于善知识来说，既然已经开悟清净觉性，也就明了了一切法如幻。所以呢，他们才以幻修幻，在尘世当中随缘广度众生；行如幻之菩萨行，度如幻之众生，消融如幻之习气，圆满如幻之佛果呀。
而您呢？作为善知识的弟子，作为一个修行人，如果还像普通人一样，深陷在虚妄分别当中，看到啥都当真，听到啥都在意，那还咋修行呢？
反过来，如果咱对于善知识的信心坚定不移，看到善知识的一切示现，都观察为如幻如化，不起虚妄分别心的话，那么，咱的心，也就和善知识的心，逐渐无二无别了。于是，在某个因缘成熟之际，一念之间，咱就能够开悟清净觉性——这，丝毫也离不开善知识的清净加持啊！
此时呢，咱的心，当下就是清净觉性。咱心中的智慧，犹如百花齐放一般，源源不绝；咱心中的自性光明，照耀着无边法界，哎，十方世界的佛国净土，都在其中，都在咱的清净觉性当中啊。

哎，所谓的“作病”，也就是造作之病。啥造作呢？就是“于本心作种种行”呀。比如说，有的老师强调观想，哎，他就教你呀，把心性观想成为某个样子，或者观想成为一团白光，或者观想成为一轮红日，或者观想成为无边的大海，乃至于观想成为佛菩萨的形相，等等，这些是有相的观想。
还有无相的观想，比如说，有的老师，教你把心性观想成为虚空里的一种最原始的能量，没有形象，却无处不在，一切万事万物都由它变化而成，它就是圆满觉性，等等。哎，这个够玄，足以蛊惑人心，完全可以满足大部分人的神秘需求啊。
——但是，诸如此类的各种观想，作为方便法门是可以的；不过，要想通过这些观想，开悟圆满觉性的话，是做不到的。
为啥呢？嘿嘿，因为呀，咱的心性，本来就是圆满觉性，并不是通过造作和观想可以证得的，而且呢？您一观想，就等于给圆满觉性蒙上了一层妄想的迷雾，嘿嘿，越观越远了。所以说，如来把它叫做“作病”呀。
——哎，有人该说话了：难道，老师教俺观心也不对吗？
嘿嘿，那要看咋观了。如果您的老师，教您把心观想成为某个样子，或者类似于某种境界，等等，这些都属于作病。
反过来呢，如果像大乘经典所说，“反观观自心”，“反闻闻自性”等等，不带前提条件地，不落概念地，赤裸裸地往内心深处去观察，离开境界的攀缘，往回“寻找”和“发现”本来的心性，这样的观想，是可以的。
除此之外，在咱的生活当中，最常见的是执着于外相的造作之病。很多人误解了菩萨的“三摩钵提”法门，自己尚未“悟净圆觉”，就用执着心，整天向外面跑，去“弘法利生”。嘿嘿，他自己不知道，其实啊，他的内心深处，是想要证明自己很行，很了不起：哎呀，我真不得了啊！今天才发现，自己原来是菩萨呀！
就这样，这些人被内心的我相所蒙蔽，向外呢？又执着于人相、众生相和寿命相，哎，执着于有众生可度，执着于有佛教事业可做，执着于一切事物的成败过程，等等。看起来，是在弘法利生；其实呢？不过是一场名利欲望的表演罢了。