天长地久有时尽 不自生者故长生
紧紧依附于大地，是滋养万物的泥；脱离了大地的束缚，是自由飞扬的尘。
若是只身立于世外，从宇宙当中俯瞰历史的书卷，无人不为九州大地五千余年浩如烟海源远流长的中华文明所惊叹。若在惊叹之余，再横向的浏览一番，更不由得对于五千年的传承发扬给予发自内心的敬佩。中华文明之所以是四大发明唯一一支得以流传至今的文明，不仅仅是所谓简单的的经卷竹简口述笔传，更重要的是人们心中一种对于自身文化的独特的，能够得以共鸣的文化认同感。
百家争鸣似乎便是中华文明蓬勃发展最具代表性的时期了，虽说有着“春秋无义战“之说，但这种文化领域的争斗倒是有益无害，不必说孔孟之学对如今育人之业有多大影响，也不必说孙子兵法受到近代多少名帅追捧，单是老庄道家这份《道德经》，便蕴含了无数至今依旧适用的真理箴言。
老子其人，在我心中称之为中国最伟大的哲学家亦不为过。老子在当时人类的认知水平之下便着重于对宇宙万物本源的探究，对于天道轮回的质疑，这本身就是一种极为具有超前意义的思维。而且《道德经》中不乏关于政治、军事、治国等等方面，更包含很多在如今社会依然值得提倡的为人处世之道和做人的道理。就凭这点，老子也配得上这一称号。
如同今日的许多文者一样，《道德经》第一卷便引出了老子穷其终生探究的事物：道。何为道？连老子自己也无法准确予以定义，只是笼统的概括为宇宙本源，万物之本。而“道”的内涵，无异于哲学界的三大问题一般难以回答。“道可道，非常道”，某种具有独特内涵的事物若能由随意由语言表述出则会多少的丢失了原本的意义。正如轮扁斫轮那个典故一般，真正的道义要靠自身去感受，而并非由外界所获取。老子之所以在开篇“故作玄虚”估计也是在暗示后人如此道理吧。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”无数文学作品甚至学界论文之中都有着这句话，这句话若不加以深切的分析，怕是要被很多人以为是“人为万物之法”。但是实则不然，将"道法自然"中的"自然"一词，直接说成今天所谓的大自然、自然界。这明显不合原意。自然界是指天地万物，而在老子这句话中，前面已提出了天和地是低于道的存在，是要取法于道的，怎么可能又是道所取法的呢？更何况老子本身就没有强调“人”在自然万物中的重要性——这句话从那句“天地不仁，以万物为刍狗。”便可看出。不过如果我们换一种方式理解，"然"字是助词，也作"是"讲。自然，就是自己所是、自己使然、自在本相、本来面目的意思。那么这句话便解释得通了。天、地、人都称大，然而只有道才是真正可以称为大的，天、地、人的大，不过是自以为大而已，实际上都要有所取法遵从才行。这句话，便似乎有着"道是最高的立法者，是一切存在的法度"的意思。人的生死往复均不出于地，地的存灭又不出于天，而天的行止又均不出于道。只有“道”上无所依，下无所法，只自己使然。此诚为大道之象！
“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤。”上善若水这四个字即使说妇孺皆知也不为过。仁者乐山，智者乐水。水能载舟，亦能覆舟，还能煮粥。水的处世之道正好符合道家的一贯理论，世间万物生长繁衍离不开水，但是水从来不以一种高高在上的姿态示人，反而是选择顺着地势而行。所谓“流必向下，不逆成形”。如果说太阳展现的是“天行健”的风采，那么水无疑是“厚德载物”的完美诠释者。上善若水是东方特有的文化与胸怀，不张扬，不巧辩，不争先。只通过自身的修养与内涵去使人感受到自身价值的存在。即便功劳万千，依旧不为所惑，才是一个胸怀高远的有识之士的所为。
虽然道德经很多篇幅都在研究“道”这一概念，但若认为《道德经》通篇都是此类晦涩之言，那便错了，之后的篇幅中则写到治国方略、处世为人，甚至有用兵之道。而这些理论却都是由“道”所分生而出。道，重无为。为学日益，为道日损。虽说这种无为以及愚民的理念放在如今怕是行不通，但在当时，无疑是佳策良方。不仅如此，老子很多道理在今天依旧适用。“结天下皆知善之为善，斯不善已。”透露出几分“物极必反”之理。追求某种标准到了极致，便会产生另一种更极端的走向----比如现在的“怪诞派”设计师设计的“秋裤”“比基尼”大楼，改变传统的楼房设计，追求独特创新固然是好事，但过度追求“美”则不免沦落个“斯恶己”的下场，受人非议也在所难免。建筑大师贝聿铭曾经说过“新的创意要依附于中华文化”这番言语。中国美学的高尚之处，就是将道家的崇尚自然和道家的入世功用相结合。“有之以为利，无之以为用”，由道家思想派生出的一种更富智慧的人生心态。“既以为人己愈有，既已与人己愈多。”让人在不经意间，体会到世间大美。