道义才重要，无义何保德。
重商主义中国最缺的是“道义”

道德从来都是立足于付出多少就回报多少，做多少恶就遭多少报应的基础上的。正所谓以德报德，以直报怨。

儒家虚伪

一饭千金，君子报仇十年不晚，善有善报恶有恶报，不是不报时候未到等等被大家所接受。而这正是与经济学所倡导的最小投入最大收益完全相反的。也就是说道德和经济学存在本质上的冲突。西方国家劫掠起家，英国颁发第一份“海盗资格证书”，到无耻公然以毒品作为主打的贩毒经济。这些在中国儒家体制中，是任何人都难以想象的。如果不读历史，我相信一个接受现代中国传统教育的人都不知道也难以想象，英国政府给海盗颁发劫掠许可。商人追逐利益，商人至上的国家只会成为一个永远无法洗白的强盗国家。

真小人比伪君子好，信奉这个错误观点的人也许没有遇上英国海盗，没有遭遇那些正真的小人。而在这个本质上每一个人都带着虚伪面具的时代，每一个人都能流利说谎的时代，伪君子泛滥所造成的错误认识。君子形象作为儒家核心所塑造的世人标榜，即使是伪君子，也绝对比那些真小人看起来可爱。比如绝代双骄所塑造的伪君子江别鹤，至少他为了仁义无双之名是做过善事的。而所谓的比江别鹤更好的十大恶人呢？犯罪证据确凿，在他们犯下累累罪行，即使是遭到冤枉后报复，但不可否认报复过激的那一刻他们是真小人。而他们隐居恶人谷不去犯事的时候，他们已经在像君子之路迈进了，他们在那时实际上已经是伪君子了。只不过人们处于对虚伪的鄙视和君子坦荡荡的追求，而有了宁做真小人，不做伪君子的思想。

抬高真小人，过度贬低伪君子是对儒家的最大亵渎。人无完人，君子只是一个儒家设定的完美形象榜样，只是一个诸如物理学上面的质点，刚体，经济学上的理性人等为了方便研究而设立的理想模型。就像世界上不存在刚体，不存在质点，不存在理性人一样，世界上不存在君子。所以认真说起来，孔孟等全部都是伪君子。

当虚伪才是每个人的常态，为了追求希望以及人们理想中的生活，从虚伪立足慢慢向正直转变，成为了儒家治世的核心思想。儒家之仁，先仁爱父母，仁爱兄弟姐妹，仁爱朋友，再由此推己及人展开，朋友和一个陌生人同时落水，儒家之仁爱主张先仁爱朋友。是矣穷则独善其身，达则兼济天下。而墨子的兼爱就只能说是一种理想主义了。所以儒家之虚伪正是为了从现实主义出发，循序渐进，以即大众。

世界上不存在完美，只是有着符合当时实际的艰难抉择。也许儒家有些过时了，但我相信儒家树立的君子模范永远不会。人的追求完美应当立足现实，而不是用完美映照出一个永远都无比丑陋的现行或过去制度，而不断的发牢骚。针砭时弊，立足于时，任何东西都是有时效性的，当明辨精华与糟粕，批糟粕而去精华，而不是极端的全盘否定。
极端、底线，谈判，解决方案。最终的方案始终都是折中方案。拒绝极端，适当妥协，坚守立场底线，把生活看成是一场场谈判，谈判往往是解决问题的最佳方案，战争也只是一种谈判手段。
任何极端都会错过一次最优解，当错过积累就必然导致悲剧。
儒家也许会因为虚伪而被无知年幼的我所厌恶，但至少儒学对现在的中国有相当重要的积极意义，在人人拜金，笑贫不笑娼的今天，再复兴儒家尤为重要。社会与国家不是法治与合同所能解决的。道德的重要性日益凸显的今天，我期望一个个儒家所推崇的翩翩君子出现。

正所谓以德报德，以直报怨。孝回报养育之父母，不让父母付出无收获。悌，作为兄弟关爱的回报，忠，作为对国家等保障你利益的集体或个人的回报，信，作为对别人信任的回报，仁，作为曾经帮助过你的人的回报，义，作为个人立场和底线其实是超标要求了，礼，就是现在各种守则，作为对社会秩序的回报，其实是法的延续，智，崇尚文明，抵制野蛮，作为享受各种科技成果的回报，尊敬智者。

我姥爷昨天就和我们说了类似的观点

儒家和儒教不同。

共产主义不也一样吗？根本不可能实现，偏偏还给百姓画了张大饼，让人去想着吃它。