长久而尴尬的问题：何为中国茶道
百年以来，在中国茶文化界，最大的误解与误读之一，就是关于茶道，尤其是日本茶道。本文试图以尽可能简洁的论述来澄清这一百年迷雾。
和敬清寂，这是日本的茶道精神。我们一接触茶道，就会了解到这一点。
既然和敬清寂是日本茶道精神，那么我们中国的茶道精神又是什么呢？结果，我们尴尬的发现，中国似乎没有明确的茶道精神。
茶圣陆羽在最古老的茶学专著《茶经》里谈到，茶为饮，最宜精行俭德之人。关于茶和道的关系的表述，似乎就这一句。于是，我们把精行俭德初步的确定为我们中国的茶道精神。
但是，这也始终存在各种争议。陆羽其实也并未明确指出，精行俭德就是茶道的精神。
于是，各界人士纷纷提出了不同的见解，和敬廉美、和静怡真等等。但是，也都无法统一。什么是中国的茶道精神，成为近百年以来困扰中国茶学界多年的难题。
试想，一个连茶道精神是什么都很模糊的国度，谈何茶道？在茶的故乡，在茶文化的发源过，这真是一件无比尴尬的事情。未展开论述，已经自怯三分。
但是，这实际上是有重大原因的。这件事的背后实际上隐藏着关于茶道的密码。
回到原点问题

为什么没有明确的中国茶道精神？
上述这个问题也困扰我多年。不过在几年以前，答案我已经豁然找到了。其实，秘密在于实际上我们提出了一个错误的问题，日本茶道是什么？韩国茶道是什么？中国茶道又是什么？我们掉入了一个错误问题的陷阱。
以这个问题为原点往下追问，我们永远找不到答案的。现在我们换一个角度，我们把原点问题推向更远，转而直接提出问题——茶道精神的本质是什么？道，又是什么？
好了，现在问题和答案一下子变得简单而清楚。
道：植根于中国文化的逻辑秘密
道，在中国文化体系中有特殊的含义。道路，Road，这是最浅白的含义。往上延伸，道就是绝对真理，也就是上帝以及上帝法则，Rule of God。
在中国先秦，不管是儒家、道家、法家，等等，都认可道代表绝对真理和上帝法则，只是他们在道的探寻道路和理解上有所不同。道生一，一生二，二生三，三生万物。反过来，人法地，地法天，天法道，道法自然。
中国文化的逻辑秘密，在于中国文化认为，是道产生了万事万物，反过来，世间万事万物也都要顺天道而行。顺天则昌，逆天则亡。这个逻辑，对于中国人而言，是不言自明的，都几乎不需要解释就懂。
探寻道的过程，理解道的过程，遵循道的过程，会贯穿于中国古代先贤生命与行为的全部。老子、孔子、墨子，都是这样，连优秀的技艺人士和工匠也是这样。这种状态，叫做修，也就是回归于道。
回归于道，天人合一，是整个中国古代社会的共同信仰。只是不同的流派对回归的方法理解不同。更多的中国人，是在自己的日常生活中修道。仁义礼智信，都是修的状态。孔子很高兴的说他自己，70岁的时候终于可以做到随心所欲不逾矩。这就是对通过修而逐步接近道的生活状态的表述。

道的地位如此之高，带来一个现象：中国人不轻易言道。避免给人不恭之嫌，也避免自负之嫌。比如，剑的技艺，我们不叫剑道，我们叫剑术。武，我们不叫武道，我们叫武术。书法，我们不叫书道。而在日本，日本人把这些技艺学过去之后，都叫道。剑道、书道、柔道、茶道，等等。我们终于重新谈到茶道了。
日本把这些技艺叫成“道”，是一种偷懒和简便的做法。但是考虑到日本人来到中国，把这些技术学习之后，再带回日本，教给其他接近蛮荒状态的日本人，采取了简便的做法，也是可以理解的。但是，我们必须说明，这其实并不严谨。

以茶合道，中国不需要专门的茶道精神
弄清楚所谓茶道其实是茶之术的不严谨的叫法，后面的问题就好办多了。在中国古代文献中找不到太多关于茶道的表述，也就成了非常好理解的一件事。毕竟，中国古代流传下来的东西，以严谨的居多。不严谨的东西，大量被校订掉了。
下面，我们再解剖所谓茶道精神的问题。
日本的茶道精神是什么我们都知道了，韩国的茶道精神是什么，我们也知道了。中国茶道的精神是什么，我们居然不知道。好尴尬。
这个问题的答案更加简单，所谓日本的茶道精神、韩国茶道的精神，都是中国文化精神的一脉，如此而已。

说道茶道精神，我想起了我们每个城市都有的城市精神。每个大城市，从北京到武汉，似乎没有城市精神，城市就没有文化了。每个大学也都有校训，我的母校武汉大学的校训是自强弘毅求实创新。其实，大同小异。
各种校训的提出，各种城市精神的提出，以及各种茶道精神的提出，其实差别不大。因为他们都指向道，指向修。不修，不实行，一切都是空的。

中国没有提出自己的茶道精神，是因为中国人根本不需要一个专门的茶道精神。
在中国人的看法中，茶，是辅助自己修炼的。往哪个方向修，他非常明白。《道德经》、《论语》等经典、包括佛经，已经足以指导他修炼了。他不需要另外有一个茶道精神指导自己修炼。孔子如果活到现在，他也不需要学习和了解各种行为准则，他的学问与修养体系中完备的符合这些要求——如果这些要求是合理的、合乎道的。
茶能够帮助修炼，这是中国古代人普遍认识的价值。儒释道都喜欢茶，他们都知道茶能助修。唐代陆羽那个时代，已经普遍是这个情况。同时，茶在人们的日常生活中如此普遍，社会人士对茶的喜爱，就像对邻家女孩的喜爱与赞美。亲热而不轻浮。苏轼的诗把好的茶比喻为美女。“欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人”。
在清代的时候，有一位禅宗大师金田。他到湖北远安的鹿苑寺讲学，喝到了当地的鹿苑黄茶。这是中国最好的黄茶之一。他喝了之后极为赞叹，就写了一首有名的诗赞美它：“山精石液品超群，一种馨香满面熏；不但清心明目好，参禅能伏睡魔军。”在这首诗中，他说的很清楚。茶的品质与土壤和生态的关系，茶的品质表现，茶的养生功效，最后，他讲到了茶和修炼的关系。好茶，是助修之物，是可以帮助他修炼的。

警惕拜茶教，兼谈日本茶道的问题
讲到所谓日本的茶道精神，要谈谈茶的历史了。
中国人最早发现和利用了茶。但是最初茶是作为药用的。茶有解毒等等功效。后来茶成为了饮料。到唐代，茶已经被中国人大量饮用。但是，饮用的方法以调饮为主。就是要在茶汤里加些其他的东西，盐、奶、花生，等等。现在，在欧美，还是大量采用调饮法。中国周边的民族也是大量使用调饮法。但是陆羽，又是伟大的陆羽，在茶经中明确的倡导了清饮法。不主张在茶中添加任何别的东西。清饮茶，感受茶的本味。茶中有至味。这是陆羽的伟大见识。
清饮法，从此成为中国最主流的饮茶方法。直到今天，我们还是提倡清饮，以清饮为主。清饮完一款茶，甚至我们还要清清口，再品下一款茶，避免串味和夺味。
在唐宋的时候，日本人来到中国，带回了茶籽，带回了种茶法，带回了制茶法，也带回了吃茶法。在明代的时候，日本人再次来到中国，主要从中国沿海省份的寺院，带回了禅宗思想，以及用于礼佛的茶的仪轨。抹茶道和煎茶道，就是两个不同阶段被带到日本的。又形成不同的流派。
千里之遥，大风大浪，出生入死，中国茶艰难的来到日本。其所受到的礼遇和尊崇可想而知。茶道，在日本实际上变成了接近于茶的宗教，崇拜于茶的一种宗教。“和敬清寂”成为日本茶道精神，实际上是中国佛门其中一支的礼佛要求。但是在中国，拜的是佛而不是茶。茶是用来敬佛的。
在一杯源于中国的茶面前，武士卸下刀剑，众人顶礼肃穆。但是，在茶的故乡，中国，绝不会普遍出现这种情形。如上面所说，中国人首先发现了茶，也利用了茶。中国人把茶当成邻家女孩，当成助修的伴侣，亲切、美好而随意，但是不会顶礼膜拜，不会偏执，不会古板，不会拘束，不会高深莫测。

结语：走正道，识偏道
道的思想，源于中国。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活。抚琴、焚香、书法、品茗、太极、武术，以及百行百业的工作，如制药，都贯穿着修炼因素。古人把制药的过程，叫修合。修合虽无人见，存心自有天知。
受《道德经》、《论语》等经典的深刻影响，中国人在修道中尚静。“至虚极，守静笃”。“静以修身，俭以养德”。静，成为各行各业入门的第一课。不静，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。有了静的工夫，加上重德，就逐步走上了道德修为与技艺双重提高的美好之路。
我曾经提出一个观点，在当代，茶是中国国学的入门。
顺着一杯中国茶，我们走进去，里面就会次第展开中国古老而伟大的文化传统。从书法到绘画，从音乐到哲学，以致修炼，文武兼备。
茶，来源于伟大的自然，灵山秀水滋养了它。由于它的独特的吸附能力，它为我们带来了更多的自然能量和气息，尤其是那些好生态地方出产的无污染好茶。
茶道，如果我们一定要用到这个字眼，我们的表述是“以茶合道”。
道，存在于汉字文化圈。历史上的韩国和日本，都在这个文化圈，都是这个文化圈的一部分。

从这个意义而言，真正的茶道精神，也就是以茶合道。
她存在于中国的文化内涵和体系中，并不在日本。日本茶道，是道的思想，流变于日本并与茶结合的一支。日本茶道精神，是中国文化精神的一支。但是，由于地理环境与民族的性格特点，日本茶道要特别自我警惕以避免走向偏执和孤冷。
道，由于历史的原因，在中国经历了可怕的衰落。但是，在这样一个神眷顾的国度——神州，中国还是有少数人始终怀抱希望，并未彻底放弃信仰。静水深流，实际上我们看到缓慢的回归正在发生。
修，从自身做起吧，从一点一滴做起吧。静心和诚信，是以茶合道的第一步。
不迈出这一步，伟大的中国文化道统终将完全消失，永远都不会再回来。

后记
激起我要写这篇文章的原因是最近连续看到几篇流传甚广的文章，讲到茶道。但是，仔细研读，却发现其中的核心观点是错误的。
有人认为，茶道存在于日本，而中国没有茶道，只有茶艺。这实在是一个可怕的误会。
道，无形，无象，不凝固于文字，不拘泥于形式。但是他就在山水之间，就在善良的背后。
中国古人讲的“天人合一”，就是“以茶合道”的真实含义。
本文作者：舒松，楚天茶道中心创始人。图文转载自“茶讯”微信平台，仅供茶友交流。（茶艺培训、投稿、合作交流+江小夏/微信号：7545995）

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