【藏族】：3
文化习俗语言文字：
藏族有自己的语言和文字。藏语属汉藏语系藏缅语族藏语支，分卫藏、康、安多三种方言。现行藏文是7世纪初根据古梵文和西域文字制定的拼音文字。藏文的使用加强了藏族与祖国中原地区经济的联系。
藏族自称“博”，并因地区的不同，有不同的称谓。西藏东部和四川西部称为“康巴”，西藏北部及四川西部、甘南、青海称为“安多娃”，统称“博巴”。“巴”、“娃”，藏语意为“人”。
10世纪到16世纪，是藏族文化兴盛时期。几百年间，藏族文化大放异彩。结构宏伟、卷帙浩繁的世界最长史诗《格萨尔王传》，多少世纪以来，就一直在西藏以及青海、甘肃、四川、云南的藏族地区广为流传。还有举世闻名的《甘珠尔》、《丹珠尔》两大佛学丛书，以及有关于韵律、文学、哲理、史地、天文、历算、医药等专著。
藏族人民最喜爱白色，这与他们的生活环境、风俗习惯有着密切的关系。天祝草原四周为雪山环绕，一片银白，地上的羊群和牦牛，以及喝的羊奶、穿的皮袄、戴的毡帽，也都是白色。所以藏区人民视白色为理想、吉祥、胜利、昌盛的象征。
饮食习惯：
大部分藏族日食三餐，但在农忙或劳动强度较大时有日食四餐、五餐、六餐的习惯。绝大部分藏族以糌粑（汉语：炒面）为主食，即把青稞炒熟磨成细粉。特别是在牧区，除糌粑外，很少食用其他粮食制品。食用糌粑时，要拌上浓茶或奶茶、酥油、奶渣、糖等一起食用；糌粑既便于储藏又便于携带，食用时也很方便。在藏族地区，随时可见身上带有羊皮糌粑口袋的人，饿了随时皆可食用。
藏族过去很少食用蔬菜，副食以牛、羊肉为主，猪肉次之。四川、云南等地的藏族多将猪肉用来制成猪膘，便于保存。肉类的储存多用风干法。一般在入冬后宰杀的牛、羊肉一时食用不了，多切成条块，挂在通风之处，使其风干。冬季制作风干肉既可防腐，又可使肉中的血水冻附，能保持风干肉的新鲜色味。
最常见的是从牛、羊奶中提炼的酥油，除饭菜都用酥油外，还大量用于制作酥油茶。酸奶、奶酪、奶疙瘩和奶渣等也是经常制作的奶制品，作为小吃或其他食品搭配食用。
在藏族民间，无论男女老幼，都把酥油茶当作必须的饮料，此外也饮奶。酥油茶和奶茶都用茯茶熬制。茯茶含有维生素和茶碱，可以补充由于食蔬菜少而引起的维生素不足，帮助消化。藏族普遍喜欢饮用青稞制成的青稞酒。在节日或喜庆的日子尤甚。
藏族的炊餐灶具自成一体。在藏族地区，家家都备有酥油茶筒、奶茶壶。大部分地区的藏族都以干牛粪为燃料，以铁三角架为灶。云南藏族茶具、酒具、餐具喜用铜制。牧区的藏族都要随身配带一把精制的藏刀，主要用来切割食物，还用于宰羊、剥皮、削帐房厥子等劳动，藏刀的制作历史悠久，工艺精湛。
典型食品：藏族的典型食品除糌粑、青稞酒、酥油茶外，还有很多，例如：足玛米饭，藏族传统宴席食品，用足玛、大米、酥油等煮制而成。血肠，藏族传统菜肴，用牛（羊）血为主要原料制成。奶酪，藏族传统菜肴，用牛、羊奶发酵后制成。　酥油茶是藏族群众每日不离的饮料。一般藏族群众早上定要喝上几杯酥油茶，才去劳动或工作。到藏族群众家中作客，一般都会得到酥油茶的款待。
藏族喝酥油茶，还有一套规矩。一般是边喝边添，不一口喝完，但对客人的茶杯总要添满；假如你不想喝，就不要动它；假如喝了一半，再喝不下了，主人把杯里的茶添满，客人就摆着，告辞时再一饮而尽，这是藏族的饮食习惯。

【哈萨克族】：2
【突厥语民族神鹰母题的文化特色】：
突厥语诸民族民间文学作品中有许多古老的文化遗存。这些活的“化石”，不仅反映了突厥语诸族古老的观念、习俗，而且有着深刻的文化内涵。本文拟围绕突厥语民族民间文学中的神鹰母题，从微观的角度探索鹰的文化意义及突厥语民族神鹰母题的文化特色。
突厥语民族的鹰猎术产生很早，影响也很大。鹰在狩猎业中具有举足轻重的地位，它同原始人的生命息息相关。在渔猎时代人们崇拜鹰是很自然的事。鹰崇拜最初在突厥语民族当中出现的时候，只不过属于一般的动物崇拜范畴，鹰也只是人们所崇拜的众多动物之一而已。
考古发掘的材料表明，公元前５世纪至公元前３世纪，阿勒泰地区的游牧部落就已经盛行着对鸟禽的崇拜。
突厥语民族的先民繁衍生息于广大的山林草原地带，他们在那里常常可以看到鹰携带着猎物飞往高空。他们羡慕这种无与伦比的飞行力量，并且发现它不但栖居于人所难以攀登的悬崖绝壁，而且能够飞越万丈高山，以为它比高山、大树更接近他们所崇拜的苍天，尤其是它猎取食物的本领更令人们向往。在当时，获取食物的艰难，食物的匮乏，是时时困扰着先民生存的最大难题。鹰的这种飞翔能力和捕食的本领正是人们希望具有而实际上却不可能具有的。这种具体的知觉与感觉，渐渐地在先民的意识中被鹰的神秘力量及神秘性所取代，从而出现了对于鹰的崇拜。或者说突厥语民族的先民们，也象所有处于原始时代的蒙昧人一样，面对变化莫测的大自然现象感到惶惑、恐惧与不安。于是从不安的现实中解脱出来的渴求，自由飞翔于空中的欲望，以及对未知世界的憧憬，都凝聚在了鹰崇拜的观念之中，同时也留在了神鹰母题的民间文学作品中了。
由于流传于人们口耳之间的民间文学带有很大的随意性，因此在突厥语各民族作品的原文中，对于神鹰及其对手－－巨蟒的称呼并不十分一致，但文化意义是基本相同的，因此本文将其作为同一种动物形象进行研究。这里需要说明的是：鹰本为对鹰科部分种类的一种通称，通常指的是象苍鹰、隼等那样嘴带钩，头阔而大，脚部有毛，足趾有长而锐利的爪，体较大而性凶猛的飞禽。以哈萨克语为例，一般用“克兰”（qeran）或“比尔克特”（byrkit）来称呼。这不仅是人们非常熟悉的动物，而且也不是人们崇拜的对象。但是我们注意到，出现在民间文学作品中的神话形象却很少用“克兰”或“比尔克特”来称呼。大都用“阿勒甫·卡拉·库斯”（alepqaraqus）或“萨姆乌勒克”（samureq）。“阿勒甫”是“巨大”的意思，“卡拉”既指“黑色”，又指“大”，“库斯”是“鸟”。有人将其译作“大鹏鸟”、“巨鸟”、“巨鹰”、“神鹰”等；而“萨姆乌勒克”一般都被译作“凤凰”。“阿依达哈尔”（ajdahar）在神鹰母题的作品中是作为鹰的对手出现的，是个恶魔形象，通常被译作“恶龙”“毒龙”什么的。
众所周知“龙”、“凤”乃中原神话中两个最有代表性的动物形象，是吉祥如意的象征。并且是由早期的崇拜逐渐演化而来的。《诗经·商颂·玄鸟》中就有“天命玄鸟，降而生商”的诗句，“玄鸟”就是凤凰。而夏人又曾以蛇为图腾，后演化为龙。相传龙司掌雨泽、雷电水域，并与地下之力相联。可见，凤凰是以鹰为原型的神幻之鸟；龙则是以蛇为原型的想象物。后来，凤凰成为王后的象征；龙则成了帝王的象征，于是就有了所谓“龙凤呈祥”之说。突厥语民族神鹰母题中的“萨姆乌勒克”和“阿依达哈尔”虽然也是以鹰和蛇为原型的想象物，但不同于中原的龙和凤凰。首先“萨姆乌勒克”不因雌雄不同，而有不同的称呼，凤凰则不然，雄称凤，雌称凰。其次，“萨姆乌勒克”可以说是一种力量的象征，它凶猛异常；而凤凰却总是伴随着祥和美好的气氛出现，与力量、凶恶无关。中原神话中的龙就更不同于“阿依达哈尔”了。它不仅不是英雄的敌人，而且总是作为英雄的朋友出现，它还助英雄战胜顽敌，以至成为神圣旗帜的象征。由此看来，突厥语民族的“萨姆乌勒克”、“阿勒甫·卡拉·库斯”和“阿依达哈尔”同中原神话中的“凤凰”、“龙”其文化意义绝不相同，所以不宜于用“凤凰”和“龙”来对译。为了避免一些不必要的误解，本文将一律采用“神鹰”和“巨蟒”来称呼这两个想象物，以区别于中原的“凤凰”和“龙”。
正是由于鹰在萨满教信仰中的特殊身份，使突厥语民族的神鹰母题带有浓厚的萨满文化特色。
首先，萨满教是一种特殊的巫术宗教，鬼魂神灵观念同巫术交织杂揉在一起，形成一个诡异多变，光怪陆离的信仰世界。神鹰母题中以鹰为原型，张开双翅即可遮天蔽日的巨鸟和以蛇为原型的食人巨蟒，均为萨满教多神信仰与万物有灵观念相结合的产物。而母题中奇异的情节构思其想象基础也是巫术观念与神灵鬼怪观念相结合的萨满教信仰意识。
鹰所具有的生命意义，以及它所反映出的突厥语民族原始的生命观，是突厥语民族神鹰母题的另一文化特色。尤其是在鹰报答英雄救子型的作品中，这一点更为突出。
在神话思维中，太阳与鹰的类比关系可以说是世界共同的。甚至在某些传说中鹰就是太阳的化身。目前，在突厥语民族神鹰母题的作品中，虽然不见直接表现这种类比关系的叙述，但是作为英雄灵魂的神鹰实际上正是太阳的化身。叶舒宪先生在《英雄与太阳》一书中曾写道：“人与太阳的结合，不是为了必死，而是为了永生。太阳每天沉下西天，但次日便又从东方诞生，这永恒的循环在原始心理中便理解为不死或再生的象征。”
另外，突厥语民族神鹰母题的狩猎文化特色也是不容忽视的。例如在柯尔克孜民间故事《七汗的故事》中，主人公去地府寻找黑神驼、神鱼时都是在神鹰帮助下找到并战胜它们的。在哈萨克民间故事《为人民而生的勇士》中，神鹰出现时，爪子上就抓着两大群山羊。这些细节在表现其神性的同时、对鹰高超的猎食动物的本领给予了充分的颂扬。在突厥时代的古代文物图案上，也有“狼身上连着鹰头鹰翅，扑向狮或虎。
综上所述，神鹰母题是古老的鹰崇拜在突厥语民族民间文学作品中的遗存，它不仅反映了突厥语民族先民的鹰魂观念、万物有灵观念及原始的生命观，还表现了萨满教信仰中的神灵观念和人们对天神腾格里的崇拜。总之，突厥语民族民间文学作品中的神鹰母题，不仅非常古老而且有其自身的特点。是世界民间文学宝库中不可缺少的一部分。因而对突厥语民族神鹰母题的研究是具有普遍意义和特殊意义的。