然而为甚么现代的人。看话头的多。而悟道的人没有几个呢。这个由于现代的人。根器不及古人。亦由学者对参禅看话头的理路。多是没有摸清。有的人东参西访。南奔北走。结果闹到老。对一个话头还没有弄明白。不知甚么是话头。如何才算看话头。一生总是执着言句名相。在话尾上用心。看“念佛是谁”呀。“照顾话头”呀。看来看去。参来参去。与话头东西背驰。那里会悟此本然的无为大道呢。如何到得这一切不受的王位上去呢。金屑放在眼里。眼只有瞎。那里会放大光明呀。可怜啊！可怜啊！好好的儿女。离家学道。志愿非凡。结果空劳一场。殊可悲悯。古人云。“宁可千年不悟。不可一日错路。”修行悟道。易亦难。难亦易。如开电灯一样。会则弹指之间。大放光明。万年之黑闇顿除。不会则机坏灯毁。烦恼转增。有些参禅看话头的人。着魔发狂。吐血罹病。无明火大。人我见深。不是很显著的例子吗。所以用功的人又要善于调和身心。务须心平气和。无罣无碍。无我无人。行住坐卧。妙合玄机。
参禅这一法。本来无可分别。但做起功夫来。初参有初参的难易。老参有老参的难易。初参的难处在甚么地方呢。身心不纯熟。门路找不清。功夫用不上。不是心中着急。就是打盹度日。结果成为“头年初参。二年老参。三年不参”。易的地方是甚么呢。只要具足一个信心。长永心和无心。所谓信心者。第一信我此心。本来是佛。与十方三世诸佛、众生无异。第二信释迦牟尼佛说的法。法法都可以了生死。成佛道。所谓长永心者。就是选定一法。终生行之。乃至来生又来生。都如此行持。参禅的总是如此参去。念佛的总是如此念去。持咒的总是如此持去。学教的总是从闻思修行去。任修何种法门。总以戒为根本。果能如是做去。将来没有不成的。沩山老人说。“若有人能行此法。三生若能不退。佛阶决定可期。”又永嘉老人说。“若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。”所谓无心者。就是放下一切。如死人一般。终日随众起倒。不再起一点分别执着。成为一个无心道人。初发心人。具足了这三心。若是参禅看话头。就看“念佛是谁”。你自己默念几声“阿弥陀佛”。看这念佛的是谁。这一念是从何处起的。当知这一念不是从我口中起的。也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的。我若死了。我的身口犹在。何以不能念了呢。当知此一念是从我心起的。即从心念起处。一觑觑定。蓦直看去。如猫捕鼠。全副精神集中于此。没有二念。但要缓急适度。不可操之太急。发生病障。行住坐卧都是如此。日久功深。瓜熟蒂落。因缘时至。触着碰着。忽然大悟。此时如人饮水。冷暖自知。直至无疑之地。如十字街头见亲爷。得大安乐。