问：证悟道果的圣者不会再退为凡夫，这是正性决定的法则。得到授记的人不能放弃菩萨行，这也是正性决定的法则。但佛陀宣称一切行法无常，上述所说的法则是否符合无常的法则？
帕奥禅师答：在此你必须了解什么是法则，以及什么是常。依照业报的法则，恶业产生恶报，善业产生善报，这是恒常不变的法则。但这是否表示，善业与恶业是常的呢？请思考这个问题。
如果善业是恒常的，那么请思考这点：现在你正在听闻佛陀所教导的阿毗达摩，这是闻法的善业。它是恒常的吗？如果它是恒常的，那么在这一生当中，你将只有这个业，没有其他的业。你了解吗？善业产生善报，恶业产生恶报，这是恒常的法则，但这并不表示业本身是恒常的。
善思（善的动机）与不善思（不善的动机）是业。这些业一生起之后就立即消灭，这就是它们的无常本质。但是，业力能产生个别果报的潜在力量，仍然存在于名色相续流的过程当中。
假设这里有一棵芒果树，现在树上没有果实，但是终有一天它会结成果实。你可以说能产生果实的那个力量，存在于芒果树中。那个力量是什么呢？虽然我们剖析了树叶、树枝、树皮与树干，仍然无法找到那个力量，但并不表示它不存在，因为终有一天芒果树会产生果实。
同样的，我们并没有说善业与恶业是恒常的，我们说业力以潜在力量的形式，存在于名色相续流的过程中。并且有一天，当此力量成熟时，它会产生果报。
现在，让我们来讨论“正性决定”。我们说道果法是正性决定的法，但是我们并未说道与果是恒常的，它们也是无常的。可是，道智的力量存在于证悟道果与涅槃者的名色过程中，那个力量也称为正性决定，它能产生一层比一层高的果位，而不能产生较低的果位，这是恒常不变的法则。
在此你应当考虑到：证悟阿拉汉果是不容易的，必须付出极大的精进来修行，同时坚强的毅力也是必要的。例如：果德玛菩萨在他的最后一生中，为了证悟与一切知智相应的阿拉汉果，非常精进地苦行了六年。你可以想象那是多么的艰难。如果经历无数艰难而证悟阿拉汉果之后，他又再变成凡夫，那么修行的成果何在呢？你应仔细思考这一点。
现在，我要解释在什么情况下，菩萨能得到授记？具足下列八项条件时，他能够得到授记：一、他生为人。二、他生为男人。三、因或根：他有充分的巴拉密，只借着听闻佛陀讲说关于四圣谛的短偈，就足以证悟阿拉汉果。这意指：他必须曾在过去世彻底地修习观禅，达到行舍智。
四、他遇见佛陀。五、他出家为隐士或比库。六、成就善德：他修成八定与五神通的善德。七、增上行：他具备能接受授记的充分巴拉密。这意指：他必须曾于过去生中修行证悟一切知智的巴拉密，因此他能够从佛陀那里接受授记。换句话说，他必须曾在过去佛的教法期中，播下一切知智的智慧与正行种子。
根据《小部.亚寿塔拉譬喻经》，后来的悉达多太子与亚寿塔拉公主曾在数万亿尊佛面前，为果德玛佛的一切知智而发愿，并在这些佛的指导下，修习所有的巴拉密。八、他具有想要成就一切知智的强烈意愿。此意愿需要多强呢？假设全世界充满炽燃的火炭，有人告诉他说：如果他能赤脚从世界的这一端，走过炽燃的火炭，到达世界的另一端，则能成就一切知智。他必定毫不犹豫地走过那火炭。
现在我请问你：你愿意走过那炽燃的火炭吗？且先不用说充满整个世界的火炭，如果从台湾到缅甸帕奥村的路上充满火炭，你愿意走过它吗？如果答案是肯定的，那么你能以那样的强烈意愿证悟一切知智。菩萨愿意走过炽燃的火炭，这就是要证得一切知智的强烈意愿。
如果菩萨具足这八项条件，他必然会得到佛陀授记。果德玛菩萨在燃灯佛时是一位名为善慧的隐士，他具足了这八项条件。这就是为什么他能得到燃灯佛如此的授记：“再过四不可数与十万大劫之后，你必定会证得一切知智，而你的族姓为果德玛”。
为什么说授记是“肯定的”呢？因为它不会改变，我们并没有说它是恒常的。燃灯佛的名色法是无常的，善慧菩萨的名色法也是无常的，这是事实。但是，只要菩萨还未证得一切知智，其业力（尤其是他的巴拉密）是不会消失的。燃灯佛的话（指授记）也是不会改变，不会是虚假的。如果那些话改变了，则授记就不是真的。那么就有另一个问题产生，即：佛陀会说假话。然而，诸佛只说真实的言语，绝不会说假话。
佛陀唯有见到上述八项条件都具足时，才会给予授记。例如：当一个精通农业的人，看见一棵条件良好的香蕉树时，他能告诉你：这棵香蕉树将在四个月后产生香蕉。为什么呢？因为他精通农业，并且他看到香蕉树长出的花与细叶。同理，当某人具足上述的八项条件时，佛陀看见他将能证得一切知智的果，这就是为什么佛陀给予授记的原因。
在燃灯佛时，果德玛菩萨是善慧隐士，是一个凡夫，在最后一生证悟成佛之前，他还是一个凡夫，唯有在证悟之后他才成为果德玛佛。在证悟与一切知智相应的阿拉汉道之后，他不能改变他的阿拉汉果位，这是正性决定的法则。这里正性决定的法则指的是：阿拉汉道的结果不能改变。
这并不表示阿拉汉道是恒常的，而是指由业力产生的果报是不能改变的。这究竟指的是什么呢？这是指阿拉汉道必然产生阿拉汉果，而且阿拉汉道智将会灭除所有的烦恼，阿拉汉不会再造任何恶业与善业，这也是必然的。
这些烦恼、恶业与善业若未被灭除，则将于般涅槃之后产生它们的果报。这种业果法则称为正性决定，是不会改变的。因此，正性决定与授记并不违背无常的法则。在此，我想再多作一些说明：单靠发愿或向往，并不足以证得一切知智。
当菩萨接受授记时，他们必须已具足上述的八项条件。再者，单靠授记也不能产生成佛之果。即使在得到授记之后，他们仍然必须继续修行，以圆满三种层次的十巴拉密：一、他们必须借着牺牲自己的儿子、女儿、妻子与外在财物，来履行十种普通巴拉密。
二、他们必须借着牺牲自己的肢体与器官，如：眼睛、手臂等来履行十种中等巴拉密（近巴拉密）。三、他们必须借着牺牲自己的生命，来履行十种上等巴拉密（最上巴拉密）。总共有三十种巴拉密，如果我们归纳它们，那么就只有布施、持戒与止观禅修。
这些是上等的善业，菩萨必须借着牺牲有生命与无生命的财物、自己的肢体乃至自己的生命，来完成这些殊胜的善业。如果你相信自己是菩萨，你是否能够或是否愿意履行这些善业呢？如果你能够，并且你也曾经从某尊佛之处得到授记，那么，终有一天你会证得一切知智。但是，根据上座部佛法，在同一段时间里只能有一尊佛出现，所以现在你是不能成佛的。
再者，菩萨必须以多久的时间履行巴拉密呢？以我们的果德玛菩萨为例，在得到授记之后，他以四不可数与十万大劫的时间履行巴拉密，这是最短的时间。然而，在得到授记之前，我们无法确定他已经修行了多长的时间。因此，你应记住单靠发愿或向往，是不足以成佛的。
帕奥禅师答：在此你必须了解什么是法则，以及什么是常。依照业报的法则，恶业产生恶报，善业产生善报，这是恒常不变的法则。但这是否表示，善业与恶业是常的呢？请思考这个问题。
如果善业是恒常的，那么请思考这点：现在你正在听闻佛陀所教导的阿毗达摩，这是闻法的善业。它是恒常的吗？如果它是恒常的，那么在这一生当中，你将只有这个业，没有其他的业。你了解吗？善业产生善报，恶业产生恶报，这是恒常的法则，但这并不表示业本身是恒常的。
善思（善的动机）与不善思（不善的动机）是业。这些业一生起之后就立即消灭，这就是它们的无常本质。但是，业力能产生个别果报的潜在力量，仍然存在于名色相续流的过程当中。
假设这里有一棵芒果树，现在树上没有果实，但是终有一天它会结成果实。你可以说能产生果实的那个力量，存在于芒果树中。那个力量是什么呢？虽然我们剖析了树叶、树枝、树皮与树干，仍然无法找到那个力量，但并不表示它不存在，因为终有一天芒果树会产生果实。
同样的，我们并没有说善业与恶业是恒常的，我们说业力以潜在力量的形式，存在于名色相续流的过程中。并且有一天，当此力量成熟时，它会产生果报。
现在，让我们来讨论“正性决定”。我们说道果法是正性决定的法，但是我们并未说道与果是恒常的，它们也是无常的。可是，道智的力量存在于证悟道果与涅槃者的名色过程中，那个力量也称为正性决定，它能产生一层比一层高的果位，而不能产生较低的果位，这是恒常不变的法则。
在此你应当考虑到：证悟阿拉汉果是不容易的，必须付出极大的精进来修行，同时坚强的毅力也是必要的。例如：果德玛菩萨在他的最后一生中，为了证悟与一切知智相应的阿拉汉果，非常精进地苦行了六年。你可以想象那是多么的艰难。如果经历无数艰难而证悟阿拉汉果之后，他又再变成凡夫，那么修行的成果何在呢？你应仔细思考这一点。
现在，我要解释在什么情况下，菩萨能得到授记？具足下列八项条件时，他能够得到授记：一、他生为人。二、他生为男人。三、因或根：他有充分的巴拉密，只借着听闻佛陀讲说关于四圣谛的短偈，就足以证悟阿拉汉果。这意指：他必须曾在过去世彻底地修习观禅，达到行舍智。
四、他遇见佛陀。五、他出家为隐士或比库。六、成就善德：他修成八定与五神通的善德。七、增上行：他具备能接受授记的充分巴拉密。这意指：他必须曾于过去生中修行证悟一切知智的巴拉密，因此他能够从佛陀那里接受授记。换句话说，他必须曾在过去佛的教法期中，播下一切知智的智慧与正行种子。
根据《小部.亚寿塔拉譬喻经》，后来的悉达多太子与亚寿塔拉公主曾在数万亿尊佛面前，为果德玛佛的一切知智而发愿，并在这些佛的指导下，修习所有的巴拉密。八、他具有想要成就一切知智的强烈意愿。此意愿需要多强呢？假设全世界充满炽燃的火炭，有人告诉他说：如果他能赤脚从世界的这一端，走过炽燃的火炭，到达世界的另一端，则能成就一切知智。他必定毫不犹豫地走过那火炭。
现在我请问你：你愿意走过那炽燃的火炭吗？且先不用说充满整个世界的火炭，如果从台湾到缅甸帕奥村的路上充满火炭，你愿意走过它吗？如果答案是肯定的，那么你能以那样的强烈意愿证悟一切知智。菩萨愿意走过炽燃的火炭，这就是要证得一切知智的强烈意愿。
如果菩萨具足这八项条件，他必然会得到佛陀授记。果德玛菩萨在燃灯佛时是一位名为善慧的隐士，他具足了这八项条件。这就是为什么他能得到燃灯佛如此的授记：“再过四不可数与十万大劫之后，你必定会证得一切知智，而你的族姓为果德玛”。
为什么说授记是“肯定的”呢？因为它不会改变，我们并没有说它是恒常的。燃灯佛的名色法是无常的，善慧菩萨的名色法也是无常的，这是事实。但是，只要菩萨还未证得一切知智，其业力（尤其是他的巴拉密）是不会消失的。燃灯佛的话（指授记）也是不会改变，不会是虚假的。如果那些话改变了，则授记就不是真的。那么就有另一个问题产生，即：佛陀会说假话。然而，诸佛只说真实的言语，绝不会说假话。
佛陀唯有见到上述八项条件都具足时，才会给予授记。例如：当一个精通农业的人，看见一棵条件良好的香蕉树时，他能告诉你：这棵香蕉树将在四个月后产生香蕉。为什么呢？因为他精通农业，并且他看到香蕉树长出的花与细叶。同理，当某人具足上述的八项条件时，佛陀看见他将能证得一切知智的果，这就是为什么佛陀给予授记的原因。
在燃灯佛时，果德玛菩萨是善慧隐士，是一个凡夫，在最后一生证悟成佛之前，他还是一个凡夫，唯有在证悟之后他才成为果德玛佛。在证悟与一切知智相应的阿拉汉道之后，他不能改变他的阿拉汉果位，这是正性决定的法则。这里正性决定的法则指的是：阿拉汉道的结果不能改变。
这并不表示阿拉汉道是恒常的，而是指由业力产生的果报是不能改变的。这究竟指的是什么呢？这是指阿拉汉道必然产生阿拉汉果，而且阿拉汉道智将会灭除所有的烦恼，阿拉汉不会再造任何恶业与善业，这也是必然的。
这些烦恼、恶业与善业若未被灭除，则将于般涅槃之后产生它们的果报。这种业果法则称为正性决定，是不会改变的。因此，正性决定与授记并不违背无常的法则。在此，我想再多作一些说明：单靠发愿或向往，并不足以证得一切知智。
当菩萨接受授记时，他们必须已具足上述的八项条件。再者，单靠授记也不能产生成佛之果。即使在得到授记之后，他们仍然必须继续修行，以圆满三种层次的十巴拉密：一、他们必须借着牺牲自己的儿子、女儿、妻子与外在财物，来履行十种普通巴拉密。
二、他们必须借着牺牲自己的肢体与器官，如：眼睛、手臂等来履行十种中等巴拉密（近巴拉密）。三、他们必须借着牺牲自己的生命，来履行十种上等巴拉密（最上巴拉密）。总共有三十种巴拉密，如果我们归纳它们，那么就只有布施、持戒与止观禅修。
这些是上等的善业，菩萨必须借着牺牲有生命与无生命的财物、自己的肢体乃至自己的生命，来完成这些殊胜的善业。如果你相信自己是菩萨，你是否能够或是否愿意履行这些善业呢？如果你能够，并且你也曾经从某尊佛之处得到授记，那么，终有一天你会证得一切知智。但是，根据上座部佛法，在同一段时间里只能有一尊佛出现，所以现在你是不能成佛的。
再者，菩萨必须以多久的时间履行巴拉密呢？以我们的果德玛菩萨为例，在得到授记之后，他以四不可数与十万大劫的时间履行巴拉密，这是最短的时间。然而，在得到授记之前，我们无法确定他已经修行了多长的时间。因此，你应记住单靠发愿或向往，是不足以成佛的。
