那么，什么是审美态度呢?
审美态度，在中国古典美学中，又称为审美心胸。中国关于审美心胸的理论，最早可溯源于先秦时代。老子首先提出了“涤除玄鉴”的命题，所谓“涤除玄鉴”，就是洗除垢尘，洗净人脑中的各种主观欲念、成见和迷信，使心境清明虚静，如此才能达到对道(玄)的观照(鉴)。

庄子发展了老子的思想，又提出了“心斋”、“坐忘”的命题。所谓“心斋”、“坐忘”，就是说对道的观照，要有空虚的心境，要“无己”、“无功”、“无名”，要“外天下”（排除对世事的思虑），“外物”(抛弃贫富、贵贱、得失、毁誉等各种计较)、“外生”(置生死、寿夭于度外)，这样才是—种“至美至乐”、“消遥游”的境界。

此外，《管子》四篇(《心术》上下、《自心》、《内业》)也提出了、“虚一而静”的命题，“虚“是无己的虚空，“静”是心境的宁静，“一”是一意专心。这种虚静，则要求“去好恶”、“洁其官”（心）。而荀子在《正名》篇中则以人的感觉器官为实证，又对此作了形象的阐述。他说：“心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安，故向万物之美而不能嗛也”。“向”，献也；“嗛”，足也，快也。这里明确指出，视，听、体、味等感觉器官的功能失常，在于“心”的“忧恐，由此亦说明了保持无忧无恐心境的重要意义。

到了魏晋南北朝时代，审美心胸的理论得到了长足的发展。宗炳在《画山水序》中提出了“澄怀味象”的命题，认为只有“澄怀”，使心境清澄，才能“味象”。

刘勰在《文心雕龙·神思》篇中说：“是以陶钓文思，贵在虚静；疏沦五藏，澡雪精神”。《世说新语》中则说：“方寸湛然，固以玄对山水”。所谓“疏沦五藏，澡雪精神”、“方寸湛然”，都是讲审美心胸妁“虚静”；所谓“以玄对山水”，就是以超凡绝俗的湛然心胸面对山水，反映了一个时代的审美风尚。

魏晋以后，中国古典美学关于审美心胸的理论，经历代大家不断丰富愈趋完善，如北宋山水画家郭熙在《林泉高致》中对审美心胸理论的认识就更为深刻全面，他不仅对审美心胸的内涵作了进一步的解释，而月将它与审美创造联系了起来。他说；“看山水亦有体，以林泉之心临之则价高，以骄侈之目临之则价低。”这里所说的“林泉之心”，就是一个审美的心胸。

有了这个“林泉之心”，才能够发现山水审美价值的“高低”。否则，虽“佳句好意，亦看不出，幽情美趣，亦想不成。”对这种审美心胸，郭熙解释说，它不是“意烦体悖”、“抑郁沉滞”，而是“万虑消沉”、“胸中宽快、意思悦适”，这就是说，它既不是心烦意乱、志意沉郁的利欲心胸，也不是偏狭、死寂的心胸，而是“宽快”、“悦适”的明朗心胸。有了这样的心胸，则“人之啼笑情状，物之尖斜偃侧，自然列布于心中，不觉见之笔下”，审美意象就创造出来了。

中国关于审美心胸的理论，各代不乏精辟的论述，不胜枚举。仅从以上简短的列说中， 我们不难发现，中国古典美学关于审美心胸的理论发端于先秦，经由魏晋沿续至今，巳形成了一个完整的系列，有着根深蒂固的美学传统。

就是在西方，这一理论(称为审美态度)也有其发展历史，从先哲柏拉图的“迷狂说”始，经由康德的“无关功利说”，叔本华的“静观说”，一直到本世纪布洛的“距离说”，都十分强调了审美态度对于审美的重要意义。这些论说也形成了一个系列，它们都一致认为：只有摒弃人世欲念，才能观照“物自身”；而一旦与“物自身”合为一体，便进入审美的极乐世界。“审美态度说”，现巳成为西方现代美学的重要组成部分之一。

综前所述，我们已经可以对审美态度有所认识了。这种态度，就是人们在进行艺术活动和审美活动中所持的一种审美静观的态度。就是摆脱庸俗、狭隘的实用主义观念的羁绊，在对审美对象的凝神观照中，以审美感兴的直觉形态获取美感的态度。这种态度既不同于实用态度，也不同于科学态度。

它与实用态度不同表现在：它与直接的、实用的功利私欲无涉，也不形成为获取某一功利所需要的动机行为。一旦把注意力转移到实用生活目的时，审美态度便不存在了。它与科学态度的不同表现在：它与抽象的文诃概念、逻辑判断无涉，也非致力于论证某一理论问题。在知觉一件艺术作品时，一旦开始有意地用概念去分解它、评判它，而非以审美直觉去感受它、领悟它，审美态度便不复存在了。这就是说，在观照某一事物的时候，是诗人，就不能同时亦是商人或科学家，是审美的，就不同时亦是实用的或科学的。

非常感谢这篇文章的作者，如果作者能露面就好了

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