此文是我们外国文学作品选读课的期末论文

现在我们知道了这个阴谋，朱庇特没有动一根手指头，就完成了自己的阴谋，这种行为比他自己动手把那些人类一个个料理掉要带劲多了。我相信，朱庇特从这个游戏中获得了相当大的快感。但是有一个问题是我们必须考量的：俄瑞斯特斯复仇之后离开，是自由吗？
我认为，这正是萨特对于自由的否定。
因为，在这个阴谋中，俄瑞斯特斯的离开，正是朱庇特的安排。俄瑞斯特斯以为自己选择了自由，其实恰恰相反，他一直被支配。起初，他在不自觉的状态之下被复仇女神所支配，在复仇完成之后，他又被朱庇特变相地放逐远方——以自由的名义，以奇异的生活的名义。在受到放逐之后，俄瑞斯特斯还以为这一切是自己的选择。对于朱庇特的阴谋，以俄瑞斯特斯的智商，他一丁点也猜不到（因为他没有做过广告文案）。
而雷电之神朱庇特呢？他最后以善的名义来“感召”俄瑞斯特斯，俄瑞斯特斯拒绝了，在舆论上把自己定位于“恶”。而真正的阴谋家朱庇特却成为了黑衣人们眼中“善”的化身。民众蜂拥而至，要为真正的弑君者复仇，杀死真正的复仇者。朱庇特成功地玩转了人类。从俄瑞斯特斯、厄勒克特拉到埃葵斯托斯、克吕泰涅斯特拉、黑衣人，只不过是他手中愚蠢的傀儡。对于人类来说，这场闹剧悲伤但真实。
【很巧合的是，著名的重金属乐队METALLICA有三张专辑，分别名为《Ride the lightning》（驾驭雷电，朱庇特在神话中是雷电之神兼万神之王）《Master of puppets》（傀儡大师，朱庇特在阴谋中的真实写照）《Sad but true》（悲伤但真实）。也许，他们对于《苍蝇》的解读与我一样。】
所以我认为，这个剧本，正是萨特对于“自由”的戏讽和否定。

怀疑主义问自由
很遗憾，我的哲学知识体系跟刘老师迥然不同。刘老师的三大法宝：萨特、弗洛伊德、海德格尔我都所知甚少。我的哲学知识非常古典：早至爱利亚学派，晚至经院哲学。经院哲学之后的我都读不懂了。比如说康德的三大批判，我一页都看不明白。所以说，从哲学上来讲自由这个问题，我就无法迎合刘老师的口味，使用近现代哲学来论证。我将使用古典哲学的思维来论证自由是否存在。
在古典哲学家中，我最推崇的是怀疑主义的祖师：高尔吉亚。我们都知道，萨特最著名的是他的存在主义，而高尔吉亚却有如下三个对存在的推论：1，无物存在。2，即使有物存在，也不能被感知。3，即使可以被感知，也不能被表达。这三个推论中，包含了本体论、认识论以及语言哲学三种思考。我认为，我们可以这样去怀疑“自由”，看自由究竟能不能够经得起推断：1，无自由存在。2，即使有自由存在，也不能被感知。3，即使自由能够被感知，也不能够被表达。
自由究竟存不存在呢？萨特认为，自由是存在的，而且不是人选择了自由，而是自由选择了人类。当然，这是萨特表面的说法，我们知道，文学大家、哲学大家都是些智力怪人，他们经常说反话。究竟萨特说：自由是存在的，这句话是不是反话。我们可以在《苍蝇》中找到答案。
在《苍蝇》中，有一个很令人难忘的画面，那就是黑衣人们在忏悔后互相揭发，这样的场景我们中国在几十年前也曾经存在过：在“文化大革命”中，人们不正是这样，“改造自己的思想”，并且像是有了窥视癖一样，互相监视，互相检举么？我个人认为，不管是虚伪的忏悔，还是互相揭发，都是很卑鄙的行动。为什么一个国家的人一下子都变得很卑鄙了呢？这绝对不是正常的现象，也不能说明这个国家的人道德低下。就好像虽然德国人被纳粹的蛊惑宣传搞得疯疯癫癫，我们不能说德国人不道德，中国人被文革搞得五迷三道，我们也不能说中国人傻一样。唯一的解释就是：集体无意识。这是荣格所提出的理论。谢天谢地，我终于引了一个年代并不那么久远的科学家说的话了。
在举国都进行着某种蛊惑宣传，推行一种价值标准或是行为方式的时候，新的集体无意识很容易形成。在这种集体无意识之下，人们很容易表现得崇高或是卑微。比如说，在一个有战斗英雄传统的军队中，新兵也会变得更加英勇，更加乐于牺牲自己的性命。而在一个贼窝当中的人，并不会认为杀戮、强奸、盗窃是让人难受的事情。


那么，在群体无意识之下，是否有自由存在呢？答案是否定的。王小波曾经论述过爱情：“我认为，到了合适的年龄，找个人结婚，过正常的性生活，这只是普遍的生活，与爱情无关。要说其中有多少个人的东西，就很难说了。”在这段话中，“到了合适的年龄，找个人结婚，过正常的性生活。”这是社会中的群体无意识，不包含个人的成分。也就是说，这样做的是不得已的，而并非自己的选择，和个人的自由无关。同样，在《苍蝇》中，黑衣人们的行为，也同样来自于集体无意识。他们并不是为了自我的生存感悟而进行忏悔，而是为了国王的亡人节而进行忏悔和揭发。而埃葵斯托斯的弑君行为，也是因为受到了朱庇特的指使，说不上是自由。而貌似象征自由的俄瑞斯特斯呢？他的行为是否就是自由的呢？我读了《苍蝇》之后，同样觉得答案是否定的。因为，首先，他的行为是不自觉地落入了朱庇特的阴谋安排，也就是说，他不过是朱庇特的傀儡，一个傀儡的行为，有自由可言吗？没有。其次，他心中的“复仇”“自由”等观念，并不是天然生成，而是受到了群体无意识的影响。在“以牙还牙，以眼还眼”的价值体系，也就是社会的集体无意识影响之下，他很自然地接受了“复仇”的观念，继而付诸行动。集体无意识中形成的观念，我认为，是没有自由可言的。而他描述的美好城邦科任托斯，其中的群体无意识又促使他形成了“自由”的观念。但是自由的观念并不代表着自由，因为受到自由观念的影响，他在复仇之后选择了出走。这是在“自由”观念下他的唯一选择。如果选择只剩下一个，也就是说俄瑞斯特斯没得选，那么他的选择是否还是自由的？我想，答案当然也是否定的。也就是说，象征自由的俄瑞斯特斯，其本身也是一个隐蔽的谎言，他并不自由。
也就是说，其实，在《苍蝇》中，我们其实看不到自由的存在。我们最多能够看到，集体无意识，是怎样促使人做出无奈的选择，无奈的唯一选择。也就是说，第一个推断：无自由存在，是正确的。在本体论上，自由是一个伪命题。
好的，现在我们来看第二个推断：即使自由存在，也不能被感知。
自由能否被感知，这是一个重大的问题。我们如何感知自由呢？我们感知自由的方式无非是通过选择。如果我们能够自由地做出选择，那么，我们能够在选择的过程中感到自由。如果我们不能够自由地做出选择，那么我们就感知不到自由。也就是说，自由的感知，即对自由的认识，与选择息息相关。
又想到一句广告词：“取舍之间，彰显智慧。”这句话告诉我们，人类做出选择，是根据自己的智慧。生物学告诉我们，生物总是趋利避害，作为高等动物的人类更是如此。那么，我们做出选择的自由，就应该受到怀疑：因为我们总是希望做出最优的选择。如果我们知道什么是最优选择，那么我们就别无选择。也就是说，人类越为聪明，越知道该怎样做出选择，那么，人就越不自由——因为最优选择永远只有一个。从趋利避害的本能上来说，人类其实是规避自由的，因为自由往往意味着错误的选择。从这个意义上来说，人类的发展，是向越来越不自由的方向发展。这是一个令人可悲的结论，但是事实就是这样的。我们杀死一只老虎，可以选择用肉搏的方式，也可以选择用猎枪。我们一定会选择用猎枪，不可能选择肉搏。如果有人劝我们对老虎实行选择肉搏的自由，那我们一定会觉得那个人是神经病。也就是说，理智的人不自由。但是我想，人们总是会选择理智，因为没有人不愿意趋利避害。当然，在哲学界还有一条定律：墨菲定律。这条定律的内容就是，错误的事情总会有人去做。但是，没有人会认为墨菲定律的实践者是理智的。
在《苍蝇》之中，其实厄勒克特拉最终还是选择了一个趋利避害的选择：臣服于朱庇特。而俄瑞斯特斯呢？他在一系列冒险的行动之后，面对满城要杀他的民众，也只有选择离开。王位对他没有吸引力，在他眼中，王位并不是“利”，而要杀他的民众却的的确确是“害”，所以他最后还是做出了离开的选择，从趋利避害的原则来说，这也是他唯一的选择。


关于选择，还有柏拉图的理论：自由选择理论。自由选择理论是这样的：如果我们进行了选择，感到这个选择不满意的话，我们应该回到原点，进行再次选择。符合这种条件的选择，被称为“自由选择”，也就是说，我们永远拥有重新选择的权力，这样的选择，才是自由选择。可是我们经过千百年的实践，最终悲哀地发觉：自由选择是不存在的，存在的只有不自由选择。柏拉图提出的自由选择理论，只能是一个梦想。举一个个人的例子来说，我上个月失恋了，我很明白地知道，我没有进行重新选择的权利了。就算我的恋人能够回到我的身边，我们的爱情也不会和过去的一样。古哲学家赫拉克利特说：“一切皆流，无物常住。”用另一句话说，就是“人不能两次踏入同一条河流。”他还说：“太阳每天都是新的。”所以，我们做出的一切选择，都没有重新来过的机会，这就是为什么，选择之中，其实没有自由。
在《苍蝇》中我们更可以清楚地看到，一切皆流，无物常住。【SUEDE乐队有首歌叫做《Everything will flow》,就是一切皆流的意思】不管埃葵斯托斯和克吕泰涅斯特拉如何惊惧，死去的阿伽门农不可能复生；在杀死了克吕泰涅斯特拉之后，俄瑞斯特斯和厄勒克特拉再也不可能象姐弟一样相处。就连朱庇特，在自己导演了第一个阴谋——让埃葵斯托斯杀死阿伽门农之后，也需要进行第二个阴谋——让俄瑞斯特斯复仇——来弥补，来掩盖自己的阴谋，朱庇特同样也不能让一切回到原点。希腊神话中没有月光宝盒，而拥有月光宝盒的至尊宝最后也没能救到白晶晶，他戴上金刚圈，踏上了取西经的道路。在这个世界上没有自由选择，所以，我们感知不到自由。
所以，第二个推断，即使自由存在，也不能被感知。这是一个真命题。我们又从认识论上，否定了自由。
现在我们对第三个推断进行探究：即使自由能够被感知，也不能被表达。
自由如何被表达？在剧本中，俄瑞斯特斯说：“厄勒克特拉，我们是自由的，我们……我们可以超越这些回忆的！”俄：“让大地化成灰烬好了！让岩石怒骂我好了！让我所经之处花草凋谢好了！要归罪于我，搬出你的整个宇宙都不够!告诉你朱庇特，我已经失去了我的影子，我就是我的自由。”
在这些表达中，我们能看出些什么？第一，超越回忆中的痛苦，可以抵达自由。第二，自己就是自由。
针对第一，我们看到，厄勒克特拉在剧中最终没有能够超越回忆，俄瑞斯特斯有关自由的表达失败。针对第二，我们看到，俄瑞斯特斯认为自己就是自由，也就是说，他认为，自由独此一家，别无分店。也就是说，自由不能被表达。
我们还可以看到，如果自由可以被表达的话，那么，俄瑞斯特斯完全可以向愤怒的民众传播自己的自由观，而不是无奈地说，自己要当一个没有领土没有人民的国王，到他方去了。
所以，萨特在《苍蝇》中给出的答案就是：就算自由能够被感知，也不能够被表达。第三个推断也是真命题。这样，萨特就从语言哲学方面，否认了自由。
好了，我们已经知道，萨特他已经用《苍蝇》这部作品，彻底地否定了自由。


有关自由的经济学怀疑
我认为，要谈论一个话题，应该赤裸裸地谈论，才能够得到本质。王小波在杂文中说：马基雅维利谈论问题，总是纯从利害的角度来分析，这就使他的论述最为犀利。所以，我现在要从经济博弈论的角度，来谈论自由。
经济博弈论中的一个最基本概念是囚徒困境，现在我摘录一段关于囚徒困境的阐释：
1950年，由就职于兰德公司的梅里尔•弗勒德（Merrill Flood）和梅尔文•德雷希尔（Melvin Dresher）拟定出相关困境的理论，后来由顾问艾伯特•塔克（Albert Tucker）以囚徒方式阐述，并命名为“囚徒困境”。经典的囚徒困境如下：
　　
警方逮捕甲、乙两名嫌疑犯，但没有足够证据指控二人入罪。于是警方分开囚禁嫌疑犯，分别和二人见面，并向双方提供以下相同的选择：
　　若一人认罪并作证检控对方（相关术语称“背叛”对方），而对方保持沉默，此人将即时获释，沉默者将判监10年。


付杉�

很有新意，文学功底不错�

没感觉到
对于选择者自身来说是自由的话，那便是自由。
我认为是自由，此即自由。
让第三者来评判的时候，势必加入第三者的主观臆断，这样得出的结论是无效的。

性格和理智谋杀了自由，很有道理
不过哲学家们看似理性，但在内心深处像文学家艺术家一样感性，只是他们选择了理性
同样，他们也可能偶然因为某些原因（一时冲动，或受到一些影响）去选择做一个感性的人。这只取决于他们作出选择那一瞬间的想法，正如一个从不喝酒的人可能一时冲动就一口喝了下去。一个感性的人是不会什么时候都理智的分析问题的。
经济学的大前提，所有人都是理性人。可惜这只是假设，我也很庆幸这只是假设。
因此，对多数人来说他的很多选择并不是理智的选择，而是偶然，这就是自由，充满了不可预期的偶然性。

自由在每一个“不完全理性人”的生活中
感谢作者给了我们一个分析问题的新思路

看似有理，实则牵强。

老鼠和吹笛人走了，就像这样。
一切都是崭新的。这就说明在绝对的自由和绝对的罪恶之间的对抗中，相对的世界形成。楼主不少地方都如此断章取义，实为不足。
但是很多新颖的观点、举例以及哲学分析方法的运用，确实令人钦佩无比。

很不一般的角度啊，不过朱庇特本身的性格和命运就很可悲。

很不一般的角度啊，不过朱庇特本身的性格和命运就很可悲。

回复：9楼
功底不错,萨特也许一开始相信并在社会中自由选择角色，后来他选择了对自身来说是自由的那种东西继续他的写作，也许他服从了命运明白了使命。咖啡馆的侍者不太可能是外交大使或很难是飞行员！