前言
在解读《论语》这本书之前，我们需要把一些最基本的问题，交代清楚，这样我们才能高屋建瓴的来把握这本书的思想。这几个基本问题，第一个问题是儒家到底是什么？第二个问题是，礼崩乐坏意味着什么？第三个问题是，为什么是孔子？第四个问题是，《论语》是怎样的一本书？下面我们就这几个问题，分别给出解答。

儒家是什么？
几千年以来，很少有人能把儒家到底是什么，说清楚，说透彻。其实这个问题很简单。儒家就是人伦之道，人伦之学，人伦之教。我们要定人伦，得需要一个准则，那要以什么作为准则呢？以天伦定人伦，以人伦效天伦。儒家学说的核心就是人。
有人把儒家和其他民族的一些驯化人的学说相并论，这是不合适的，也是对儒家的亵渎。因为儒家是以天伦定人伦，儒家之道是以天道做根基和准则的。而其他民族的那些怪力乱神之说，则是以某个装神弄鬼的人的信口雌黄来给人定规矩，这只不过是妖言惑众罢了，谈不上什么文明和教化。
所以说，是先有天，后有人；先有天道，后有人道；先有道，后有儒。羲皇开天，我们的祖先进入了农业文明时期。农业和采集游牧的生活方式，有什么区别呢？它们之间存在根本性的区别。因为农业文明，需要以人开天。
在天人未分之际，社会是不需要儒家的，因为那时候，天人合一而不分。在农业文明之后，天人相离，人从本能的自然而然循天理而生活，变成了循人道之礼仪法度而生活。
天人两立之后，要立人，就需要仿效天道，以人为天。所以，在儒家的思想里天子就是天的代言人，天为昊天上帝，天子则为皇帝，基本上被等同化了。在儒家看来，天地华育万物的天伦，可以复制到人伦，变成天子华育百姓。
在儒家思想里，为什么天子至高无上呢，因为他就是人的天。以天伦观之，没有天，万物不能生。以人伦观之，没有天子这个天，社会就会乱套。在儒家看来，一个失去君主的社会，就如同万物失去了太阳。

礼崩乐坏意味着什么？
天伦之天，天道独立而不改，周行而不殆。很难想象，天会塌下来。但是人伦之天则不然，因为天子会被乱臣贼子谋逆弑杀。天子失去天下，天下百姓失去君主，这对于儒家来说，人伦不复，就意味着天塌了。
还有比天塌下来更严重的事吗？没有。所以，我们现在的人，很难想象，春秋战国时期，我们的先人经历了一种什么样的道德危机和精神危机。而社会危机只是道德危机和精神危机的外现。
在天人未分之前，我们以天为天，要祭祀天地。在天人两立之后，我们以天子为天，就要创立一套以天子为至尊的祭祀礼仪制度，这就是礼乐。而礼崩乐坏表明，诸侯们都不再以天子为天。
礼乐征伐自天子出。诸侯不再尊天子为天，天子为了要维护自己作为人伦之天的至尊至贵的威严，就需要以王师讨伐这些乱臣贼子。然而，当诸侯的军事力量超过王师的时候，那么维护天子至尊地位的军事力量，也被诸侯瓦解。天下百姓便失去了他们的天，于是天塌了，天下大乱。

为什么是孔子？
很多人想当然的认为，儒家思想是孔子创立的。这是对中国的文化，缺乏常识所造成的误解。孔子之道，并不是自己创立的，而是师从周公。周公之道，也不是自己创立的，而是师从尧舜。尧舜之道，也不是自己创立的，而是师从黄帝。黄帝之道，从何而来？开天之圣人开天而得道。
也就是说，自从中国进入农业文明之后，以人为核心，以人伦为生存法则的儒家思想就诞生了。开天而立人，则天而定人，是谓儒。可见，周公孔子，并非开天之圣，而是人伦之圣，他们是站在开天古圣的肩膀上，为我们这个民族继承并创立更完备的生存之道。开天之圣是谁呢，是羲皇，是神农，是黄帝。
万物失去了天，就会陷入一片黑暗，人失去了君主，就会陷入一片混乱。天塌了之后，我们应该怎么办？孔子，便是站出来回答这个问题的人。孔子给出的答案是，我们一起努力，把塌下来的天再撑起来。这个宣言，就是克己复礼。
我们经常说，不要怕，天塌下来也会有人顶着。孔子就是这种奋不顾身去顶天的人。这是一种什么样的担当和勇气呢？这是圣人之勇。孔子到处游说诸侯国的国君和他一起来顶天，结果在天下大乱之际，没有人愿意出来挑担子，和孔子一起恢复天下太平。
屡屡受挫的孔子，对诸侯国的那些国君们彻底失望。而这时候，国家官学已经崩溃。孔子不得已，只好退而求其次，开始著书立说兴办私学，开坛讲学授徒传道，为的是把大道的种子播下去，把匡扶天下的希望寄托在后人身上。

论语是一本什么样的书？
《论语》，是孔子与他的弟子们的论道之语，在这本书里面，教与学，都是围绕着圣人之道展开的。以问答的形式，来论述什么是儒家之道，它是孔子日常教学传道过程中的解惑答疑言论集，也是一部生动的古代教学日志。从这本书中，我们可以还原孔子当年是怎么传道的，也可以看出来当时社会上有那些困惑，以及他的弟子们，是如何问道求道和学道的。
前言部分完。下面开始对《论语》经文部分的讲解。今天我们讲《论语》的第一篇学而篇。讲解分两部分，一部分是对经文的释义，为经纶。另一部分是结合历史上和时下的一些现象和观念，澄清误解，明晰真义，剖析现实，这一部分为世论。

学而篇正文部分注解
第一章
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
经纶：
孔子说：“学先圣之道，并不断的勤以修习，得道之后，难道不应该自觉地弘扬圣人之道吗？有同道中人，听了我的学说，而从远方前来问道，还有比这件事更令人高兴的吗？我向他论述了我的道，即便他没有领会，我也不会感到生气和失望，因为一个人只要肯入道，即便没有明道，他也已经是一个君子了。”
世论：
世人注《论语》，不下几千家，但大多数人，第一章开篇的三句，入道篇，几乎都给注解错了。入道篇一错，基本上后面全错。尤其是把说通假为悦，更是浅人妄人之见。读圣人书，难道就是为了躲在自己小屋子里面，天天自娱自乐吗？显然不是这样的，读圣人书是为了弘道，弘道则是为了经世致用，让天下变的更加太平，让百姓生活更加美好。正所谓，无财者谓之贫，学道不能行者谓之病。

第二章
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
经纶：
有子说：“一个人孝顺自己的父母，尊重族人里的长者，有这样品德，却好犯上的人，是极少的。不好犯上，却喜欢作乱的人，从来没听说过。君子以孝顺父母，尊重长者为做人之本，这是确立人伦纲常的根本。人与人之间的伦理确立了之后，这样人伦之道才能产生。所以说，孝悌是仁的根本。”
有子是孔子的一个弟子。弟同悌，意思是尊长。第一章是入道篇，本章是行道篇。
孝悌就不会犯上，不犯上就不会作乱，人人都不作乱，人伦就可以确立。人伦确立之后，人伦之道便可以形成。人伦之道形成，那么人人都会友爱别人，这就有了仁。儒家的人伦之道，推导过程是这样的。
为什么最开始要从孝悌为基础来推导出整个儒家伦理呢？因为儒家的人伦，是法则天伦而确定的，而不是哪个人随口说说就可以随便定的。
从天伦到人伦，又是怎么推导的呢？天地创造了人类，所以我们人类要敬天祭天，遵循自然之道来生活，不然就会被天刑戮。比如，天生人是让人用脚走路的，如果有人倒立着走路，那么他就活不长，因为悖逆天道，所以天就会通过减少他的寿命来刑戮于他。
把天伦下降到人伦，道理也是一样的。在一个家庭里，父母就是天，因为父母生育了孩子，孩子尊一家之天，这是孝。在一个族群里，长者就是天，因为长者承担着保护年幼族人的责任，年幼者尊年长者为一族之天，这是悌。因为如果没有父母和族人里的年长者的保护，所有的婴幼儿都无法生存下来。这是小孩子以父母长者为天的根源。
放大到一个国家，百姓为什么要视天子为天，因为天子一方面组织社会生产让百姓安居乐业，一方面负责国防保护百姓的生命财产安全，天子带来了安定的生产和生活秩序，所以天子是天下之天。一个没有国家的人，他既谈不上安居乐业，也谈不上生命财产安全的保障，他的一切都是那么的朝不保夕。
如果父母养育孩子，孩子忤逆父母，父母就会觉得这个孩子是逆子，就像天刑人那样，父母会终止对逆子的养育，认为他不值得养育。同理，如果在一个族群中，年长的族人保护年幼的族人，而年幼的主人受到保护，却不尊重族人里的长者，那么长者们就会认为，这个人是奸人，就会把它逐出族群，认为他不值得保护。放大到国家，也是如此，如果国家让百姓安居乐业，保护了百姓的生命财产安全，百姓却不尊重天子，在儒家看来，这就是乱臣贼子，就会被诛灭，因为这样的人不值得国家爱护他。
世论：
现代人认为，儒家的忠孝仁爱，是对人的束缚，是糟粕。但是，一个社会，如果没有人与人之间相处的伦理，每个人都可以为所欲为，那跟动物世界有什么区别呢？每个人都以自己为天，那必然的会导向仁的反面，每个人都不爱其他人，每个人都是其他人的敌人，每一个角落里都布满了凶险和恐怖。
人会喜欢生活在一个充满友爱的社会里，还是愿意生存在一个充满敌意和恐怖的社会里呢？相信没有人会选后者。反对儒家思想的人，其实都是儒家伦理的受益者而不自知。

第三章
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
经纶：
孔子说：“说话花言巧语，一脸谄媚，这是不仁之举。”
在孔子的时代，一个人该说什么，不该说什么，都是有明确的礼义规范的。妄作越礼之巧言，这就是越礼，越礼则不仁。一个人如果喜欢说越礼之言，那么他就会失礼而不威，不威而有令色，对人不由自主的一脸谄媚。
世论：
儒家喜欢说，君子有不怒自威之仪容。这种威严感从何而来呢？源于守礼而自重的仪式感和庄重感。世人对儒家存在很多误解，认为谦谦君子就是一副唯唯诺诺卑琐不堪的样子。实际上，儒家君子的气质，是完全相反的，他们展现出来的是那种仁者之勇毅，之威严，之温润，如同一座玉山。

第四章
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
经纶：
曾子说：“我每天要反省自己三次：为人谋事是不是尽忠职守，与朋友相交是不是重诺守信，老师传授的学问是不是经常温习。”
在儒家的伦理中，从仁到忠和信，又是怎么推导出来的呢？仁者爱人，在仁者看来，如果别人支付了酬劳让自己谋事，自己没尽力做的不好，就是损害了别人。损害别人，和仁的爱人之理，是相违背的，所以仁者定不会做损害别人的事。这就推导出来了忠。
与朋友相交，朋友那么信任自己，如果我不遵守信诺，那么朋友就会感受他和我友谊遭到了背叛，朋友失去了他所珍视的这份友谊，等于是蒙受了很大的精神和感情伤害。伤害朋友，这和仁者爱人的伦理是违背的，所以仁者必信。
老师传道于自己，如果我不好好学习，领会老师所传授的道，老师那么谆谆教诲地把他所珍视的道，传给了我，如果我学不好，等于老师的心血都白白浪费了。浪费了老师的心血，辜负了老师对学生的殷勤希望，这样就会伤害自己的老师。因为他付出的一切，都是为了学生的成才。如果学生不成才，那么老师就只有付出，而没有得到回报。一个仁者，他显然不可以伤害自己的老师，怎么才能不伤害自己的老师呢？那就应该好好学习，早日成才。
世论：
我们打倒了孔家店，抛弃了伦理纲常，看看现在的后果，渎职和贪腐，成了为人谋事者的天职，大家都觉得不偷懒是犯傻。与朋友相交，则都是互相利用的酒肉关系，很多商业往来，不要说重喏守信了，连签合同都防不住诈骗。很多老师抛弃了师德，学生们也不再尊重老师，更不会把他们教的东西当回事。这都是人伦失序的后果。

第五章
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
经纶：
孔子说：“以大道统治一个诸侯国，具体应该怎么做呢？首先，安排和处理各项国家事务要认真勤勉，国家工作人员对自己的工作尽职尽责。不要做那些劳民伤财的事，而是要体恤爱护百姓。国家官僚组织运行良好，君王勤政爱民，不劳民伤财，并根据农时来指导百姓进行农业生产。这样的国家，就是一个有道之邦，很快就会国富民强。”
儒家之道，从它诞生的那天起，就是一门经世致用的学问。君王勤政爱民，百姓才会敬天子为天下人之天。儒家的核心是仁，仁说的是爱人，为什么要爱人呢？因为天地之间，人为最贵。那么对于个体的人来说，一个人需要以道修身爱护自己，是自己对自己的责任。一个家庭，父母要以道齐家，爱护自己的子孙后代。
一个国家，君王要爱护自己的臣民，这是君王的责任。最后放大到天下，天子就是代表天来，来爱护天下百姓，这是一种最大的责任。
儒家的孝顺和忠君，不是没有前提的，而是父母长辈和君王承担了保护子女和天下百姓的责任，所以子女和百姓，要爱戴父母和君王。如果国君尽不到保护百姓的责任，还残害百姓，那儒家会怎么做呢？从儒家对商汤和周武王的赞美看，他们鼓励弑君。因为天下无道，暴君和昏君已经无法代理天命，天下就需要有新的天子来代理天命，来爱护百姓。
世论：
后世对儒家之道最大的误解，是认为儒家的伦理，是单向的伦理，子女和百姓只负有忠孝的义务，而父母和国君，对子女和百姓没有爱的责任。并进一步曲解成愚忠愚孝，这是对儒家伦理根本性的误解。
孝这个词，本意就是父母教育孩子。儒家认为，父母生了孩子，如果不去把他教育成才，这种父母是祸害。因为教育不好的孩子，他先祸害自己的家人，再祸害整个社会。怎么才是父母对孩子最大的爱护呢，以道齐家，把孩子教育成才，教育成仁人君子，教育成治世贤能。所以说，孝的问题，首先是父母的责任，其次才是孩子的义务。如果孩子不孝顺，那一定是父母的过错，因为他们不懂得以道齐家，以道教子。
君子是什么呢，在儒家之道里，君子是指认同并遵循儒家伦理纲常的人。小人则是那些不循人伦纲常，越礼逾规之人。很多人认为君子是指贵族子弟，这是错误的理解。比如颜回，他既不是贵族子弟，也不是富裕人家，但是他显然是一个君子，因为他对儒家伦理的理解非常深刻，践行也十分笃定。

第六章
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
经纶：
孔子说：“一个孩子，在家孝顺父母，在外面尊重长辈，对人有礼貌而诚实，对待身边的人都充满爱心，自觉地遵循伦理规范。如果做到了这些，还有更多的精力与才智的话，那就可以去接受更高的文化教育。”
世论：
学文是为了什么呢？是为了学而优则仕。仕是为了什么呢？是为了修身齐家治国平天下。儒家认为，道生能为，能为生责任，责任生事业。事业举而为民而生太平。
孩子表现优良，才能有条件学文。为什么需要这样的一个基础呢，因为儒家之道有个门槛，中人可至，愚鲁不肖之人不可至。

第七章
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
经纶：
子夏说：“以贤能之人为榜样，看到贤能之人，就能肃然起敬并改进自己的不足之处。侍奉父母，不遗余力。辅佐君主，能全身心的把自己奉献给国家。与朋友相交，能言而有信。这样的人，虽然没有接受过文化教育，在我看来，他和学过的人是一样的。”
世论：
儒家的人伦教育，看重的是人的行为，是不是合乎伦理本身，既不是看权势和等级，也不是看出身，更不是看学历和履历，而只看在这个人身上所呈现出来的品德本身。反观现在，我们的教育，看重的更多的只是外在的东西。教育不传道，学生不修德，所以这样的教育，也只能既无教，也无育了。

第八章
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”
经纶：
孔子说：“君子如果不守礼，就会不够庄重，就会仪容不整，就不会严肃对待学习，这样的学生，学习是不会稳定牢固的。要让自己庄重而不失仪容，就需要保持忠信，不要和那些不三不四的人来往。如果交友不慎，赶紧绝交，不要顾忌疏远得罪他们。”
世论：
我们观察下社会上的现实情况，就会发现孔子对于教育的洞见非常深刻。他认为一个好学生，必须得庄重，仪容整洁，不然就学不好。而且，那些喜欢和不好好学习的人来往的人，也会被带坏。
反过来看，学习好的学生，的确都是一声的端庄气质。而学习差的学生，则是一身的轻佻浮躁气质。小孩子出生之后，都是一样的人，好学生和坏学生，是从什么时候开始分化出来的呢？孔子认为，根源在于孩子从小是不是遵循家庭的伦理教化，遵伦理者，重而威，学而固。不遵伦理者，不重而散漫，学而不固。越学越差，就开始跟坏孩子一起玩，最后就彻底掉队了，沦为差生。
可见伦理有多么的重要，直接影响了孩子以后的学习成绩。我们现在都说，不要输在起跑线上，但问题是，很多家庭输在了根源上。
在家庭教育期间，失去了伦理这个根源，在学校的时候，又推崇快乐教育，素质教育，倡导学生轻浮浅薄，这样只会进一步毁掉孩子的教育。可见，我们现在掌管教育的人，都是最不懂教育的人。
《论语》学而篇，通篇都是在讲教育。作为教育家的孔子，对教育问题一些洞见太深刻了，太伟大了。只可惜，很多人读论语，只是当成孔子语录来读，而没有把它当成是教育至道来读。