夕莉与夕摩的关系，和镜子与老师的关系，具有同构性。老师对镜子明面上的暴力，与夕摩对姐姐暗地里的暴力都是同种性质的暴力即是惩罚。一花既是镜子和夕莉的原型，也是夕摩和老师的原型，既表现为极度的匮乏（对于人际关系），也表现为极度的充盈（不停地表达自己）。夕摩被老师侵犯，是老师和夕摩对镜子和姐姐的惩罚。不过正如夕摩既以男性形象出现又以女性形象出现一样，夕摩既是罚的承受者，又是罚的执行者，他时而站在镜子的对立面（和老师在一起），时而和镜子结盟（说服镜子），注意这句话的双关。
镜子和老师构成共生体，夕摩和姐姐构成的共生体，从外观上看和一花这个人是同样的存在，具有天然的排外性，又有极强的表现欲。本作表达的信息不过是：一花这样的人是无法在这个社会中存活下去，具有一花外观的共生体却是能够存活下去的，使残缺之人联合起来的东西就叫做爱，社会可以摧毁残缺之人，却无法摧毁残缺之人形成的共生体。
可是，一花不是必然活不下去，所有人也都不是必然活下去，社会既摧毁所谓的残缺之人，也会摧毁所谓的共生体。爱不过是绝对的幻想。
这也是整个万华镜的核心思路，爱是绝对的幻想。别人看不见的莲华，别人看不见的万华镜，别人看不见的故事，别人看不见的爱，别人看不见的幻想。
可我总不能说这是资本主义社会的丑恶反映，社会中婚姻越表现得像商品交换，爱就越表现得像幻想。这未免太老调重弹了，我们说点偷税的吧。在现代社会中，每一个人在社会上只剩下了个人性，看似多元的社会背后不过是全方位的漠视。嗯，哪怕我不认同你，我誓死捍卫你发声的权利，哦，原来你放了一个屁呀，不要紧不要紧，放屁也是发声，重要的发出声音呀（可是实际上你是在说观点的时候不小心放了一个屁而已）。谁关心你观点的内容呢？Edmund Gettier 1963年在一篇名为“Is Justified Ture Belief Knowledge？”文章里指出，有真的、被证明的信念，并非意味着拥有知识。假如你听见某个人用嘴发出了放屁声，却错误地相信他是放了一个屁。然而事实上，此时他的确放了一个屁。尽管你相信的事实是真的，被证明的，但是并不代表着你真的知道他放了一个屁。所以，知识并不能只是真的，被证明的东西，它还必须是其他东西。
就像爱并不能只是幻想，它还必须是其他东西。多元社会中的漠视要如何被消除，就像誓死捍卫我们说话权利那些人觉得我们用嘴放了一个屁一样，我们同样也觉得他们满嘴屁味。我们不可能强求他们去读哈贝马斯的交往理论，因为他们也同样可以要求我们去读卢曼的系统理论。那大家就一拍两散，各自躲起来，说着爱是绝对的幻想这样的屁话，这样就不得了了，产生的屁可能形成南方公园中的那种屁霾。
读者诸君，我们可是人民，炎黄的子孙，圣人的后裔，尧都舜壤的继承人（念头衔真爽，感觉和龙妈一样.jpg），起码也是接受过扫盲教育的初级知识分子。从古以来，我们都把参与社会讨论是为一种神圣事务，参与讨论并不是基于自由主义说的那种自利行为——让自己或团体的利益得到广泛的承认，或者基于密尔“浪漫的个人主义”——个人有自我完善的巨大潜力，道德化和社会化就是自我完善的特征，参加社会讨论会有助于自我发展。参与讨论这个神圣事务乃是基于我们的德性义务。中国传统知识分子参加讨论是由一种对普天下人的义务感而激励和推动的，这种义务感就是要去承担和践行“大任”，他们常常扮演一种反对非人性化潮流的激进主义分子角色，甚至宁愿为实现人性而献出自己的生命。
而夕摩是如何为了爱而献祭他人生命的？只要明白这个，我们就可以少说一些爱是绝对的幻想这样的屁话，同时也少说一些其他的屁话了。