儒家的理想社会是王道社会，“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也……七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”管理国家治理天下是专业的事情，普通百姓的任务便是经营好自己的生活，至于天下则由君子、士大夫们去操劳，因为只有他们才有这种见识和能力。
儒家对政权的建设也是有自己的设想的，不同于西方人性恶的理论而构建的互相猜疑制约机制，儒家更讲究互相合作积极发展。首先是对君主的要求，儒家认为君主应该做到民为贵，社稷次之，君为轻，至少要做到与民同乐。其次，在要求君主的时候，儒家同时也要求臣子的品行，如“君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”反对那种一味地奉迎君主，甚至是纵容君主为恶的行为。“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。”这是建立在人性善的理论上的思想，也是最科学和符合规律的。既达到了发展社会的目的，又避免了西方理论带来的人与人之间不信任、不和谐的后果。
因为西方人性格自我，所以他们的政治制度必然是以自我为中心，除我之外任何人不可信。因此他们虽有复杂的各种制约机制，但同时带来了效率的低下，以及契约的呆板和冷酷。如法律没有明文规定，则西方人不是不知所措就是钻空子，这就是教条的西方人的思维。
可能有人会说，西方人至少可以制约他们的君主，儒家单靠君臣互信和仁义，岂不是对君主没有约束力吗？其实不是这样，儒家不单是指望着君主自觉，在君主不自觉的情况下，儒家也不是迂腐的傻子。老子说“以德报怨”，孔子则说：“以德报怨，何以报德？”孔子的主张是“以直报怨，以德报德”。同样在君臣关系上，孟子继承了孔子的思想，提出“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
这三句话分成三个层次，第一层就是最理想的状态，就如上面我们说的君臣互相以德相待，互为知己。第二层则要冷淡些，君主既然把臣子当做犬马工具一般，那么臣子也就不再把君主当做自己腹心，也就是不会什么心里话都和君主去说，而是把君主看做是普通人。第三层最严重，如果君主把臣子当做草芥，不单是工具甚至到了可有可无的境界，那么臣子看君主便是仇敌。从此可看出儒家并非现在人传言的迂腐而无用，其实是很实际和精明的。
对君主不满意、仇视并不能实际的解决问题，儒家认为为了天下的安定，对于不符合仁义道德的君主，必须采取措施，以免强势的君主因一人的好恶，而危害天下的安定。在《孟子.万章章句下》中记载了孟子与齐宣王的对话，“王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”王勃然变乎色。”这是一段很刺激的对话，也很有趣味。先是孟子解释卿有两种，一种是贵戚之卿，还有一种是异姓之卿。然后齐宣王就请教关于贵戚之卿的作为，可能因为春秋战国时诸子百家还没有得到公认，所以我们可以看到很多国君询问治国之道的对答，其中有儒家的也有其他家的，但这次问答却着实吓了齐宣王一跳。孟子的回答很简洁，那就是国君如果犯了大错，作为贵戚的卿应该劝谏他，如果多次劝谏都不听呢？孟子直接说了“易位”，也就是更换国君。这些话如果放在宋以后的朝代是不可想象的，即便是战国时的齐宣王也被吓得不轻。
但最厉害的招还不是“易位”，对于像殷纣王那样，既拿臣子当土芥，又无法易其位的君主该怎样呢？孟子说“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”直接杀！
虽然儒家思想不能面面俱到的处理好所有问题，但这世界上有哪种思想可以做到呢？两千多年前儒家已经深入的思考了治理国家的主要方面，相比于近代才开始有的所谓三权分立政体，儒家其实已经领先两千年了。之所以后代各朝廷没能完全按儒家思想去治理国家，那是因为统治者的自私，和中国人固有的性格特征，但不能说中国的专制愚昧是儒家造成的啊!如果说一定要儒家为中国古代的封建专制愚昧承担责任，那么如果有国家没能真正做到三权分立制度，应该由洛克还是孟德斯鸠为此负责呢？