【观物】-5
一花一世界，一叶一如来。
一花者，物也；一叶者，物也；一事者，物也；一言者，物也……
一人者，物也；一家者，物也；一族者，物也；一村者，物也；一城者，物也；一国者，物也……
一代者，物也；一朝者，物也；历朝历代者，所谓历史者，物也……
一念者，物也；一思者，物也；所思所言所想所闻所见者，皆物也……
天者，物也；地者，物也；日月星辰者，物也；水火土石者，物也；时者，物也；空者，物也……
神者，物也；佛者，物也；仙者，物也；人者，亦为物也........
物物皆太极，物物有世界，物物为宇宙。
是以，有观一花而明者，亦有观史而明者，亦有观天而明者……综之，观任一物，皆可明也！
反之，人既能通过任何一物而观透世界，那任何一物亦能将人迷惑矣！
是故，有迷于名者，有迷于利者，有迷于情者，有迷于仇者，有迷于一事者，亦有迷于一言者，有迷于一念者……综之，物物皆可迷也！
是知，物者，皆己之所见所闻所感所知所想所行也，乃心之所映也。
故，观物者，实则观心矣！观己之心之所映也！
吁！我者，有二也！心之所映者，物迷我也；能观心之所映者，我明物也，真我也！
是故，心为太极！当静如止水！

【观物】-8
人间有大河焉，名曰妄欲之河。河之彼岸，谓之圣境，谓之天堂，谓之极乐之地。河之此岸，谓之地狱，谓之苦海，谓之尘世，轮回之地。
仲尼明之，语之众人，曰：可凿木为舟，以至彼岸。
释加牟尼明之，语之众人，曰：可伐竹为筏，以至彼岸。
耶稣明之，语之众人，曰：可拼板为船，以至彼岸。
仲尼至于彼岸，众人谓之圣人，彼岸之谓圣境。人谓其言为圣人之教化。
释加牟尼至于彼岸，众人谓之佛陀，彼岸之谓极乐之地。人谓其言为佛法。
耶稣至于彼岸，众人谓之神，彼岸之谓天堂。人谓其言为神之旨意。
有圣人之徒至于岸边欲渡河，恍恍然而不得渡。问之，答曰：圣人所言，凡事因循自然，既无凿木之舟，我则无从渡河也。
又有佛陀之徒至于岸边，亦是不能得渡。自语曰：我虔心向佛，终日焚香打坐念经，一生素食，既修庙又放生，缘何佛之竹筏始终未至？
又有神之信徒至于岸边，终是未能得渡。问之，答曰：唯神能救人，神既不至，我则无从渡河。
彼岸，神圣佛皆叹。
无奈，神圣佛将木、竹、板，放于岸边。然三信徒依旧茫然，皆曰，神圣佛之舟筏船未至矣，故不能渡。
无奈，圣人将其木凿为舟，放于岸边，圣徒喜之，登舟渡河。行之不久，因其所携之名过重，故舟欲沉，圣人大喊：将汝之名放下！圣徒不舍，遂溺死，其尸仍紧拥其名！
佛将竹编为筏，放于岸边。佛徒喜之，登筏以渡。筏至于彼岸，佛徒遂扛筏而欲登岸。佛大喊：将筏放下！佛徒不舍，遂累死。其尸仍紧扛竹筏。
神将板拼为船，放于岸边。神徒无动于衷。神大喊：快登船！神徒依旧未动，自语曰：神未至也，他若不至，我则无从得救。遂饿死，其目仍期待也！
几日之后，又有一圣徒至于岸边，只见有筏有船，不见有凿木之舟，遂不渡；又有一佛徒至于岸边，只见有舟有船，不见有筏，遂不渡；又有一神徒至于岸边，只见有舟有筏，不见有船，亦不渡。皆曰：非真理所在也。三者最终皆饿死于岸边。
又过几日，岸边来人众多，皆欲渡河。因见有舟、筏，又见有船，故而起争。圣徒们谓之：未曾听闻圣人之教化者，实为愚昧！佛徒们谓之：未曾闻于佛法者，实为无知，唯佛独尊！神徒们谓之：神是唯一，其他，皆歪门邪道，唯神能救人！于是乎，众徒们唇枪舌战，趋于白热。一家信徒之间，亦是如此。有理屈词穷者，羞恼自杀至死；有恼羞成怒者，杀伐而死；有口干至极者，渴死；有废而忘食者，饿死；有怒火攻心者，气死；……
彼岸，神圣佛衣袖拭其泪，转身而去。
忽然，狂风大作，闪电暴雷，河面波涛汹涌，烟雾弥漫。已不见彼岸矣！

【观物】-17
寅癸与卯丁游于华山之巅。
丁问：何为道？
癸答曰：不知。
丁又问：信神圣佛者，何如？
癸答：信者不信，不信者信，信亦不信，不信亦信。
丁再问：神圣佛之言，又何如？
癸再答：其言者既出，势必有二。出言者，动也，动则太极分矣，故有二。有借其言而明之理者，亦有因其言而迷者，迷者，迷其表面文字也。有借其言外饰其身而内饰其心者，此大奸大魔之所用也；亦有明理而慈化万物者，此大慈大悲者之所用也。是以，神圣佛之功德，亦如其之过错也。然，与其言之有过，莫如言之时势所至，无奈之举也！故，神圣佛之言，明者自明之，无需再言也，再言者，二之又二，分之又分，愈分愈繁，愈繁愈远矣。是故，出言即有错！由此而知，神圣佛之言之千千，语之万万，难逃道德五千言矣，五千之言虽已至寡，然仍未如无言之符，卦者也。卦之有符，仍未如无言无符之太极图也。是故，仲尼作《十翼》以注《易》，如设牢笼焉！之后，神圣佛又言之又言，语之又语，牢笼亦是愈紧愈小矣。然，皆因时势之无奈也。虽明此理，却不得已而为之，故，神圣佛者，天道化身也，至哉！犹如天之风雨，惟适合者以为喜也！
丁曰：我将离去，遨游于天际，汝当时时惕励！
癸曰：不知何时再与先生相逢矣！
丁曰：丁丑年，壬子月，壬子日，你我自会相逢。
言罢，不见矣！

【观物】-12
寅癸与卯丁饮于月下，微醺。
癸曰：我曾穷困，而粗衣简食，人皆笑我至贫至贱；而后我曾富贵，依旧粗衣简食，人皆颂我有德有本；如今我又复归于穷困，仍是粗衣简食，我以实告之，然鲜有人信之。此是为何？
丁曰：由始至终，汝皆为汝，汝之盛衰，汝之相也，众人着于汝之相而观之于汝，是谓心着于色也。众人着于色而观其相，岂能真乎？是故，风未动，幡亦未动，实则心之动也。
癸又曰：笑我贫贱者，我曾恶之；颂我德者，我曾喜之。此又当如何？
答曰：众人心动而有笑有颂，是谓众人之相也。汝之喜恶因众人之相而着色于心，其理同于众人之观汝也。
癸再问：若我未曾因众人之笑颂而喜恶，则何如？
丁曰：此是汝之明理也！汝知众人之着于色、相，故未能见之于真，是谓了了分明。因汝之明，故而寂然于心，是谓如如不动也。反之，众人若未曾因汝之盛衰而心动，亦是此理也！
癸再问：如此说来，静必出于动乎？
答曰：然也！动中之静，始为真静！
癸问曰：我常见久坐者，又常听闻入深山者，此是真静乎？
答曰：偶有静坐或隐于深山者，有助于明理，然，为静而静，或为静而隐，则实为枯坐或避世。犹如树无其根，迟早必枯，其终不是痴迷便是疯颠！是知，明理而证之，必是世事之磨练。为静而静者，实为刻舟求剑也！
癸叹曰：盖，莲未曾离于淤泥，道未曾离于浊世也！
遂又问：我常闻他人随口尽是法文经语，此是明理者乎？
丁曰：法文经语者，一言含万言，一理通万理也，故而能将万理应于万事也。是故善易者不卜，明易者不用易之文；知经知法者，不言法文经语。归其源，终是只知其然 而不知其所以然也，故而不能一言化万言，一理通于万理也！是知，如此者，实则未明也。
癸悦之，遂辞。

【观物】-4
人们尖叫着从各种屋子里跑出来，挤在大街十字路口中心，地震了！人挤人，动弹不得。四周楼房摇摇欲坠。突然，一片寂静，惟余大地的轰鸣声。这瞬间的寂静或许代表着人们的听天由命，心死了！大地停止了颤抖，人们又尖叫着四散奔逃，心又活了！
行在空中的飞机突然猛烈下坠，人们依旧尖叫，继而悄无声息，心又绝望了！突然机头猛的拉起，继续前行。终于稳了，于是人们又开始考虑各种世事，心又活了！
此是外物致于心死。心死者，心归于寂也。能识自然法则者，心常寂。
打牌之时，每局结束，输方通常怨天尤人、指责同伴，当把所出之牌从新倒推回去，败因常是己之过。于是，心中坦然矣！
此是己让己心死。是故，能识己者，心常静。
是知，心寂者，无非此二者也。自然外物皆映于心，故，归其一，识己之心也。识心者，观心也，观心之所映也！
自尊者，与生俱来，若因各种经历而常遭打击，则堕入自卑。心若无尊，又何来卑哉？若以寻找自信而治之，其终不是自大狂妄便是抑郁成疾，犹如从百尺之坑而坠入万丈深渊。
虎狼者食活物，本性也，如人日食三餐，再正常不过之事也，焉何要以残暴或恶而定之？失其本性，则不食亦乱杀。狗失本性，则乱咬。是故，无故打骂于人、甚至砍杀于人者，与此何异？人性已丧矣！故无需计较于心，保护自己便可。或问：遇此类能否无怒？喜怒哀乐者，活人皆有之，然，需有度也，否则物极必反，而堕入无穷无尽苦恼之地。知其丧失人性，是故心中无需计较，久之，懒得发怒矣！再久之，心中无反应矣！岂非寂哉？
吁！心哉！
甜言蜜语者，以其言行饰其心也，故必伪；自信至极者，掩其内在之虚也，故，其心必卑；眼中无神者，其心之映也，常不敢直视于人，故，心卑落寞之者也；外表柔弱，老实之人，其心必刚，一旦触碰底线，则爆发而不可收也，是故，忠厚之人不可欺也；常欺人者，以外在之勇掩其内心之懦也，是以，常以人多聚众而壮胆，是故，此类者，天下一等懦夫也，若遇战乱，多是汉奸之类，怕死之辈也……
与生俱来之自尊，所发第一妄念便是傲。是以，人常不至黄河不死心，不撞南墙不回头。已知其理，然，仍是明知山有虎 偏向虎山行。皆因傲也！傲者，越是聪明越是傲也。然，此所谓聪明者，实则愚也！起初，老子以天地日月之理及水之德，两次教化孔子，未能使孔子回头。以老子之智慧，尚不能助孔子降服其傲，犹如人一心寻死，鬼神难奈也！直至周游列国，困顿不已，始弃己之聪明，而因循于自然，方有孔圣。
吁！若言自尊为万妄之源，傲实则第一大敌也！
然，傲者，未足惧，不知己傲者，是为甚矣！

【观物】-13
寅癸与众友相约，出城进山。初至城外，有友内急，然行人来往，无处方便。不得已，遂至树后以解。友甚羞之。
适逢卯丁路过，遂问：欲何往？癸答曰：我等欲进山入寺以奉功德之金。
丁问：此功德之金用之以何？
癸曰：用以修缮寺院，以弘扬佛法。
丁曰：如此说来，奉功德之金者，必是多矣！
癸曰：然也，我与众友皆愿相往。
丁问：凡事必有因，汝等因何而乐献此金？
癸曰：我等献此金，能助佛法之弘扬，是以，有功德矣。且寺内记我等之名，佛祖保佑。
丁曰：既然如此，汝等岂非以金买功买德乎？与以金买仕者，有何异哉？献金以换保佑，与佛祖交易乎？
癸及众友愕然无语。
丁又曰：倘若真法在，何以用庙堂？倘若无心度，何以用供养？是以，有心弘扬者，有心度人也，为弘而弘，为度而度，实已着于色也。
癸问：此是空门也，何以言之着色？
丁曰：着色之空非真空也，所谓空不异色，色不异空，此空即色，色即是空也！
癸问：何为真空？
丁曰：诸事诸物皆已观之以透，洞然于心，不染于心，是谓真空。动中之静是谓真静。浊中之清是谓真清。汝等着色于功德而奉金，寺内着色于功德而修缮，如自幼读书，欲求之以名利。无异也！是故，汝等献金以修寺，不若行人之方便，在此修一茅厕矣！
癸及众友恍然大悟，随即转身而归，几日之后，城门之外，茅厕建矣，厕无留名，行人出入，亦无感恩，亦无戴德，皆因己之所需也，皆行乎于自然。
吁！不知此厕何如？亦不知修厕之人何如？

【观物】-19
申庚于寅癸家中饮茶，见案几之上有书简两册，遂翻阅。
庚悦，叹曰：皆为至理箴言也！随手拿一册，问曰：此是何人所书？
癸答曰：此乃我闲暇之时胡言乱语也。
庚随即将书简放置一侧，又拿另一册问曰：此又是何人所书？
癸答曰：此乃当世一大师所言也！
庚甚喜，遂借此简，回家以细品。
几日之后，庚将书简送还于癸，曰：受益匪浅，大师不愧为大师也！只是不知是当今哪位大师，我当拜访！
癸曰：实而告之于汝，此书简与另一书简，皆为闲暇无事之时，我自言自语，以图其乐而已！
庚甚羞。
癸又曰：初始，汝观两册，未因何人所书，故而心未能分，只知其中有理也；而后，汝知一册为大师所书，随即心有分别矣，此时汝之观，已非据理，而实已着于相也，大师之名者，即相也！如若自始至终汝皆是据理而观，心不曾动，怎会有所偏失？
庚曰：吁！我知今人为何多受骗矣！行骗者多以高大上之相而示之，或披慈善之外衣，皆因众人己之所欲，心之所动也！若未曾有欲，何以心动？不曾心动，何以观之不透？不曾观透，则不能见其相之背后之本质也！是故，人心之真我，皆困于外物之相矣！一生活于外相中，与一生活于梦中有何异哉？
癸曰：然也！迷者，不足惧；不知己迷者，是为甚矣！能知己迷之时，已在大道之门前矣！

【观物】-18
富乐之山有园焉。园内花草树木众多，故人常游于此，以为乐。
春之时，牡丹盛开，众人皆往赏之，且赞之。牡丹喜之，以为己贵。
至于夏，池中荷花盛开，众人皆赏，且赞之。牡丹之地已人迹罕至矣。荷花喜之，以为己别于众。
至于秋，菊花绽放矣，众人皆赏，且誉之。牡丹与荷花之地，已无人至矣。菊花喜之，以为己在众花凋落之际盛开，是能于众。
至于冬，梅花傲然而放矣，众人皆赏，且誉之。菊花、牡丹、荷花已无人问津矣。梅花喜之，以为己至高至尚矣。
天渐暖，梅花亦始败落，人皆不赏誉矣。四花皆落寞至极矣。
竹曰：汝等皆因时而荣矣，时不至，何以为荣乎？不如似我，一年四季无有绽放，亦无枯萎，常青矣。众人亦发现其理，皆赞竹。
园内欲修凉亭及座椅，以供游人休憩。遂伐竹以为材。荆笑之曰：汝可知因何而被伐？因汝之有用也。
过几日，园内欲掘一水渠引水。路径定于荆之所处，遂被掘。众花笑之，曰：可知因何而被掘乎？因汝之无用也。

【观物】-36
花者，盛开于春，如人达于少年之时也；盛开于夏，如人达于青年之时也；盛开于秋，如人达于中年之时也；盛开于冬，如人达于晚年之时也。然，有盛必有衰，故，不曾有终生荣达于世者，常人达于世，不过乎三十年，吁！三十年一世，风水轮流转者，岂徒然哉？是故，非己之能，亦非己之不能，时之转换也。是以，汝今日之讥笑他人之贫贱，他日必有人讥笑己之贫贱。是知，身外之物属己乎？属汝乎？属他乎？或可暂而居之，其终必是击鼓传花也！明此，还有何追逐名利之心焉？名利来之，我不为喜，防祸于未然；灾祸来之，我不为悲，见未来之福而心安。
垂柳虽荣，其衰必疾；松柏无华，其青长久。是故，朴者无华，知足常乐，必久。
今人观古，古人愚哉！毛笔笨重，今有油笔。手持毛笔，其心寂然，其书动静之间，敛其心燥也！手持油笔，其心动然，其书常疾，纵其心燥也！古人蠢哉？今人聪哉？是故，非是古人之蠢，实则今人之无知也！
吁！人之妄自尊大，与生俱来，今者更甚矣！今人之名利，能愈于帝王乎？又有哪一王朝不是盛极而灭？是故，无须不可一世也！
理至简，今人未曾遵循者，或为不知，又或为知而不循。不知者，不曾识己之心也。知而不循者，看似不舍其欲，实则不敢面对己心也！天下之大，识己之心者有几人？敢于面对己心者，又有几人？心之深处，藏污纳垢，不曾面对，何以根除？不敢面对，即是逃避，岂非自欺哉？自欺者，岂非伪哉？是故，今人多伪！
吁，六千年前，犹如树根，直至今日，已至叶矣，看似长之，实则消数也，岂非末哉？是故，千年一世界，一世界者，无极而太极也，太极分而至于末，复归于无极也！有乎？无乎？吁！浮生茫茫，虽有六千年，仍是惟余一叹矣！

【观物】-26
街有僧人讲法，寅癸往。
适闻僧人讲至一妇人开悟之事，号曰佛家经典，广为流传。曰：妇人凡事皆“随他去”，一日，邻居告知其幼子落河，妇人正忙于厨，曰，随他去。因此“随他去”而大彻大悟。众人皆拜服。
癸止僧言，曰：大师可曾会水？
僧答曰：不曾会水。
癸再问：汝若落水，当如何？
僧曰：呼救或抓一切可抓之物。
癸问：非也，以汝之见，当“随他去”矣！
僧羞。癸曰：落水之时，人有求生之本能，若“随他去”，与石头有何异哉？妇人之子落水，不管不问，此“随他去”者，莫不是已失母亲之本性之举？母之本性已无，又悟的何方之道？愚蠢至极矣！
适见一贼欲盗僧人包裹，众人皆呼喊抓贼，僧亦是奋而追之，癸大声曰：随他去！众人大笑不止。
不明有无，则不知为与无为……

南无本师释迦牟尼佛

【观物】-7
卦者，有二。
其一，伏羲之卦，即先天八卦也。邵子谓之皇极。
其二，文王之卦，即后天八卦也。人皆谓之周易。
至大之谓皇，至中之谓极。至大至中者，非道而何？是故，皇极者，宇宙之本质也，本来面目也，是谓自然之理也，有道存于其间矣。故曰，皇极者，体也，有用藏于其间矣！
天上而地下，天地定位也，显于地，是谓纬，南北之异也，故，南北之人之物皆秉性不一也，地之刚在北，故北人高大而壮，常用于外，南人娇小而柔，则常用于内，物亦如此也。北之物悍拔，南之物娇柔，故，有毒之物多出于南也。
日月者，东西也，东西者，经也，以定时也，万物得以用之，亦如运也。经纬相错，时空相合也。是故，万物运行之规则，圆也，周而复始也。
物有生于动者，亦有生于静者也。生于动者，得阳多，法乎天，生于静者，得阴多，法乎地。动者亦分飞走之类也，飞者，应乎天，眼睑合于上也；走者，眼睑接于下也，皆天地自然之理也。人者，亦横亦纵也，亦荤亦素也，备天地万物之性于一身也。是故，人有心如磐石者，亦有柔如花草者；有似井蛙者，亦有如鲲鹏者；有善奔者，亦有善举者；有似木而木纳者，亦有似猿之敏锐者……皆用己所长也。此理，即圣经所言上帝造万物，万物各归其类也！
一气剖而阴阳判，是以万物生矣，一心动而分别起，是以万恶生矣！吁！皇极者，源于太极也，所谓明心见性者，莫不是见此矣？中华之祖六千年前既已告知宇宙之真相，不知今人又苦求苦修哪个本性也？悲哉！难不成宇宙真相有二乎？
由此而知，人物之所行，皆循其本性也，天地之气使之然也，犹如毒蛇不知自己有毒也，故，善恶者，未曾有标准也！
事之初，复（卦名）也，复者，天根也，人不曾觉知也，复而有颐（卦名），犹如门槛也，过此门槛，则随（卦），事已进入顺势也，继而至于既济（卦），顺势明朗也，大顺至中孚（卦），中孚者，顺境之坎也，然虽有坎，却难挡顺之势也，偶有小挫，继而至于泰（卦），此时富贵皆来找人矣，人心已经飘然，不以为是时所致，皆以为己之所能也！顺至极点，乾（卦）也，此时人已忘形矣，极则反，是以姤（卦）生矣，阴生之处，谓曰月窟，顺势以开始逆转，人不曾觉也，随即大过（卦）生焉，必有大难之事发生也，继而至于蛊（卦），逆境已定势也，此时人始疑心于己，亦开始怨天尤人，心已乱如麻矣！继而至于未济（卦），如水至悬崖，形成瀑布，一发而不可收，常有喝凉水亦塞牙之感，至于小过（卦），如瀑布至于悬崖底，虽有止势之举，然无济于事也，此时，人心已无奈矣，至于否（卦），天地之气已不交矣，人心已渐无望，直至于坤（卦），逆势至于底，人心已死之际，阳生焉，是以复（卦），由此，又是一元生矣，一元者，一周期矣，物物皆有此元也，无始无终，无休无止，犹如花开花落，是故，佛陀拈花不语。故曰：轮回。此轮回者，观其表，似是事之所至，然观其背后，皆人心所动而致也。是故，心不曾动，怎会落入这轮回之所？所谓明心见性者，即见此真相，心明也！即所谓看破红尘也。然，焉何见此真相？不为宇宙之轮转，而困于其中也！
皇极者，自始至终皆在言道也！于宇宙万物真相之上而言道也！后人皆失于理而入于术矣！
悲哉！若言法未末，道未尽，吾不信矣！

【观物】-30
1.2.3.4.5者，天地之生数也，数之基也。天者三，1.3.5；地者二，2.4。天三合之则九，地二合之则六，故，乾九而坤六。是以，三天两地而倚数，此太极分天地之数也，若以十而分之，则天六地四也，人随地而用天之数，天有余分之一在地，是故，人实则用天之七也。天地退位，日代天而行，日之所行，物之所用也。昼者，法日，日法天，天者，阳也，阳者，光也，光者，爱也，爱者，善也。是知，人立于世，当择善而行也。善者，阳也，进也；恶者，阴也，退也。是故，善恶须别也！恶者，今生为人，来世或为猪狗之动者，或为木石之静者，所谓堕入轮回地狱也，失却人身，万劫不复之地也！人有七情六欲，人之性也，然，不可过也，七分为度也，过则欲，欲则生恶。莫以为惟杀人放火者为恶，具体可参考《太上感应篇》。善恶有别者，人之道也，所谓世间法也！能行于善者，虽未出轮回，然，能复得人身也，来世仍生而为人也。善者，基也！无此基，则终将空中楼阁也。是故，无论动植，若要脱离苦海，其首要者，受够无量苦，复得人身也，否则必遭天打雷劈！吁！人身何其贵哉！
善者，付出也，如天地施德而未执德，所谓不仁之仁、不爱之爱也，尽心行善而心未存善之概念，所谓不分别也，所谓出世间法也！
人处已然之世，故，须分别也；若归于未然，则不可分别也。不可分别与须分别合之，则道也，则佛也、圣也。亦即0与1，1与2之关系也，人在2，当择阳择善而行，选其一；天在1，与1同体者，0也，1即0，0即1，所谓有无同出，生死同根也。人道合于天道，则天人合一也，合一则归于道！是故，修道者，回归本源也，已然归于未然也。能归者，所谓道之终极也，归于宇宙之真光、真爱、真仁也！
今之世，善者难行矣！不耍谋略，不欺骗，则难以存活焉！人道之衰，自然造化之理也，时之至也，时者，势也！势之所来，无可改变也！是故，今世之人，须修人道者多之又多矣！人道俱，合于天道者，十万不足一，百万不足七……

【观物】-34
在天观地，天静而地动；在地观天，天动而地静。人在地，故身动而心静。违之，则逆乎自然，身心俱疲，痛苦烦恼，堕入苦海。
东半球在昼，西半球则在夜，反之亦然。故，一日者，实则两日也。南半球在春，北半球则在秋，南半球在夏，北半球则在冬，反之亦然。故，一年者，实则两年也。本自日之所行也，日者，一也，昼夜者，二也。人行于昼而栖于夜，故，昼行而夜静也，违之，则逆乎自然，身伤神浊矣。
天地交，天倾西北而地陷东南，西北者，阳刚之地也。地之刚在北，故南者用内，北者用外。北之水硬，南之水柔，故，北者口重，南者口轻，北者悍拔，南者娇柔，北者壮，南者丽。天之阳入于西，故，西者高大而壮，东者矮小而弱，西者用外，东者用内。相对而言之，东方之人不如西方之人强壮，西人之智慧不会超过东方之人，天地之气已定之矣！一方水土一方人，一方人有一方性，人之所行皆秉性所发也。
道之根在东。世风西去，则生；世风西来，则灭。道之根在北，北风尽吹，则治，南风尽吹，则乱。
天之有日，地则有火；天之有月，地则有水；天之有星，地则有石；天之有辰，地则有土。天以体为基，故常隐其基，是以，辰者不显，辰者，天之壤也。地以用为本，故常藏其用，是以，火者，常潜也。是故，人所应秉之者，有用无用之间也，常处不用之用之地也。违之，则如木之成材必被伐，鸡不生蛋必被杀。
心属火，火者，炎上也。人之所行，皆由心所发，是故，人皆争先恐后而往高处走。然，火者，燃也，燃尽则灭，煎熬己之身心也。故，人愈是行往高处，则距灭愈近矣。火者，妄欲也，常潜，人日行煎熬却常不察也，是故，圣经曰，人之初，即有罪。佛家所谓众生皆苦也。亦即，人者，生来即悖逆自然也，是故，当反之。
水者，润下，能见之物，最近于道者，非水而何？人皆未曾仿效也，因其处下也，处下者，逆人之自尊也！然，效水之德而处下，则心静神清，即顺乎自然矣！法于自然者，岂非道哉？！