一名访客相当犹豫地向马哈拉吉提出了一个问题。由于不确定问题是不是听起来太过基础，他说，“束缚”与“解脱”是否真正因与身体的认同而导致，这种身份认同是如何产生的，又是为什么而产生的？他进一步补充道（也许是他决定，既然已经开始问了，就干脆一不做二不休，问个彻底吧）：他无法理解，如果在生命的终点，智者和无知之人的结果都一样，身体回归五大元素，意识变得无形，那么到底为什么一个人要拥有灵性真知？
有时，马哈拉吉闭着眼睛倾听提问者，特别是提问者如果说的是马拉地语。马哈拉吉倾听这名访客时，也是闭着眼的，但是，随着倾听，他脸上的表情一直在改变。他看起来很严厉，我想他可能会突然厉声说：“这是什么问题？”但很快，严厉变成了温和的理性，马哈拉吉笑了。
然后，他开始轻声说话，但仍然闭着眼睛：让我们先谈谈基础吧，他说道。整个显现之宇宙是意识中的一种幻相。如果你无意识，那么世界不会对你存在，因为你无法认知任何事。这意识（在其中，人认知现象化宇宙），就是我们。只要我们在现象界之中，我们就只能感知到那（现象）；直到我们理解梦本身，停止概念化和客体化，从现象化的梦中醒来之前，我们都不可能成为真正的我们。这是基本要点：本体是实质，现象仅仅是（实质的）映射——它们并没有不同。
下一个要理解的重点是：在现象界，当“你”看见“他”，二者都是彼此意识中所见的、作为表相的客体。但是，要理解这一点：不存在将他者视为客体的主体。只有“看”，它作为本体潜力的一个面向而运作。这适用于其他一切——听、触、尝等等。基本上，一切都是“运作”。
现在，让我们更进一步：这种运作是以物质形体作为媒介来实现的，物质形体（即身心装置）作为现象，其本身只是一种显现，因此也是本体的一个面向，是实体的影子。只要不存在个人化实体假装具有行动选择权的问题，一切现象化运作就会自然发生，关于“束缚”和“解脱”的问题也不会升起。
不过，所发生的是，身心架构的运作核心（为了方便分析，我们可以称之为“个人化”意识，尽管意识本身不可能被分割），作为一个独立实体被赋予了虚假的主体性，虽然其本身只是一个以本体为唯一主体的客体。如此，就产生了一个伪实体，它被认为会出生、生活并死去。这个伪实体也被假设为拥有独立自主权，可以作出选择和决定；而且，有了这种假设的独立自主权，也就承担了显化世界的运作中一切所发生之事的责任，即：这个世界的苦难，预期的罪恶和美德，以及随之而来的“束缚”和“解脱”的需要。
现在，情况清楚了吗？真正的我们，在相对性中错误地将自己认同为非我，后者即为伪实体。“束缚”升起于这种身份认同。正是这个伪实体遭受着愧疚和束缚之苦，并寻求着解脱。“大我”（I）不可能遭受痛苦，因为“大我”不具备任何可以用来感知的工具。任何体验，愉快或不愉快，只可能被误认的、称作“小我”（me）的幻影般的客体所体验。
现在，最后，来了解智者的情况。智者已经领悟显现之宇宙的基本幻相，以及他自己显而易见的角色——显现之自发运作中的一个现象体。他已经让自己顺利地适应了对于这个现象体被分配的一生中可能发生的一切，然后“回家”。他看似过着和其他人一样的生活，但重要的区别在于，他已经不再将自己认同为伪实体，因此，他不体验痛苦。
无知者的情况是，伪实体（它本身是一种幻相）继续经历梦中世界，显现为一个表面上具有自由意志的独立实体。它之所以受苦，是因为它将自己卷入了因果关系的观念中，也就是所谓的业力，包括轮回的概念。
绝对之本体，通过每时每刻不断被创造和毁灭的千百万种形态显现其自身，而在这种自发的运作中，根本没有任何实体之概念存在的余地。因此，任何基于自主、独立实体概念的行动——积极的或消极的，都意味着根本没有把握不二论的基本要点。只要尚且有一个伪实体认为自己是求道者并为“解脱”而努力，他就会继续处于“束缚”状态。必须深刻地、直觉地认识到求道者正是被寻求者。当这种情况发生时，求道者就消失了。