“你变得暗淡，不闻我的呼唤。当我死时，岂不也像印齐杜般？我心悲伤，惧怕死亡。”吉尔伽美什说出了我们心底的声音，每个男人、女人、孩子都像他一样惧怕死亡。
死亡和孤独一样是生命现实存在的问题，也是人生的终极恐惧，并不是你避而不谈、视而不见，它就可以不存在（nonbeing），它永远存在(being)在那里。有生就有死，从生命开始呱呱坠地的那刻，我们就在开始面对死亡的事实。我们的存在永远笼罩着挥之不去的阴影——生命必将生长、成熟，并最终走向枯萎、死亡。
著名的心理治疗师欧文亚隆曾写道，对于有些人来说，这种恐惧不会直接出现，它乔装打扮成心理疾病，或是一种普遍的不如意感；有些人体验到一种明显的、能够意识到的死亡焦虑，还有些人陷入死亡恐惧，完全不能享受人生的欢乐和满足。
死亡在日常生活中，是很多人比较避讳的话题，但是死亡其实也并非“不痒”。它始终跟随着我们，悄无声息地将指甲划过我们的内心之门，潜藏在无意识中轻轻地鼓动着。死亡焦虑通过隐藏和伪装，转化成各种症状，它正是我们所体验到的诸多困扰，压力和内心冲突的源头，比如疑病、躯体化、惊恐发作，对身体疾病的焦虑，害怕睡觉或者快要入睡时又清醒、惊醒（在希腊神话中，睡眠之神和死亡之神是一对孪生兄弟），某些强迫仪式及那些没有指向的焦虑实际上是死亡的焦虑。还有对性、金钱、名利过分的追逐也是死亡焦虑的化身。性所带来的是一种融合的体验，性是死亡焦虑的润滑剂，性产生的兴奋和快感让其体验到存在的感觉。不断的追求金钱和名利让其不去面对不存在的虚空。
思考和面对死亡焦虑，虽然会让我们感觉到恐惧，但同时它也会带给我们觉醒的体验。就如经常讲到的，如果生命只有最后一个星期，那么你会怎么过呢？其实只有这个时候很多人才开始真正思考人生，思考自己的需求，思考自己想要过怎样的生活，才开始全然的活在当下，享受生活，活出自我，放下一切去追求自己想要的生活，才会开始好好爱自己和珍惜自己的爱人和家人一起的生活，尽可能让有限的人生少一些遗憾。
听从自己的内心，做真实的自己，无问西东。喜欢心理学家荣格的那句话，生命的前半生或许属于别人，活在别人的认为里。那把后半生还给你自己，去追随你内在的声音。
我们为什么如此的恐惧死亡呢？对于死亡，我们具体害怕什么呢？可能有多种答案。有的人会说，所有的事情我都还没有做，或者我还有很多事情没有完成，我死了之前所有的努力就白费了，为此会深深地感觉到遗憾；有的人会说我死了之后，我的家人我的爱人我的孩子他们怎么办；有的人会说想到死亡是无尽的黑暗，就睡着了，不存在了，消失了。还有很多不同的答案，以下主要根据前面谈到的三种答案探讨下。
第一种情况，所有的事情我都还没有做，或者我还有很多事情没有完成，我死了之前所有的努力就白费了，为此会深深地感觉到遗憾。这也是许多人在反思或面临死亡时常常考虑的一个重要主题。
这类人的死亡焦虑来自于从未充分发展过自己的潜能，从未好好的活过，之所以感到绝望正是因为他们的梦想没有成真，而更让人绝望的是他们甚至从来没有努力争取过。由此可见，对死亡的恐惧常常与人生虚度的感觉紧密相关。换句话说，你越不曾真正活过，对死亡的恐惧就越强烈；你越不充分体验生活，也就越害怕死亡。尼采简洁有力的将次概括为“圆满人生”和“死的其时”——就像希腊人左巴主张的那样，除了那烧毁的城堡，什么都别留给死亡。萨特也在他的自传中写道，我平静地走向人生终点……让我把心脏的最后一次跳动印刻在我最后一夜作品上，死亡只能带走我的尸体。
充实人生，活出自我，实现自我的价值和发挥自己的潜能，想做什么就去做吧，放下那些琐碎小事或者不重要的事情的纠缠，去做自己真正想要做的最重要的事情，让人生少一些遗憾或者说不要再等到多年后又为此遗憾。
第二种情况，我死了之后，我的家人我的爱人我的孩子他们怎么办？尤其许多人会说，我自己死了没什么，我最担心自己的孩子没有了我该怎么办？
实际上这种担心是非理性的，我们把自己的过往经历投射到孩子身上了，实际上孩子有健在的、深爱他的父母。
关于这点我深有体会，在过去很长一段时间我觉得我不害怕死亡，我只担心死后我的家人怎么办。我甚至觉得死亡对我来说并不可怕，相反我觉得死后我可以和曾经在我生命中所丧失的重要的亲人团聚。但是我在睡梦中多次被死亡有关的噩梦吓醒，比如有人追赶和追杀我，我掉进了无尽的深渊，还有无数次梦见逝去的亲人离世的模样和场景及复活，甚至他们抓住我要把我带走。后来我知道那只是我的否认，我不愿接受他们已经离世的事实，我当时并没有充分的哀伤和告别，我心中认为还有希望和他们重聚。当然在那时的我，面对这些突如其来的死亡，我只有选择这样的方式让自己不那么伤心难过，不至于崩溃。
后来我有了自己的家庭，有了孩子，我依然认为自己死了没什么，唯有不放心孩子。每当孩子生病、高烧的时候，因为我的孩子曾经有过一次高热惊厥史（医生也和我说过平时高热时注意体温，一般五六岁神经系统发育完全了也就没关系了），但我依然会非常的恐惧，很担心失去他。慢慢我觉察到，我对此的焦虑有些过度了，孩子的生病只是激活了我内心深处对死亡的恐惧，对丧失和分离的焦虑。
就在昨天，幼儿园老师给来电，孩子突然肚子疼，测量了体温没有问题，但是他很疼，疼的出汗。接到电话的那一刻，我觉察到其实我是有些焦虑的，我赶到幼儿园，看到孩子疼痛的样子，还有老师焦虑的告知我，他疼的出了一身的汗，随后向我交代他今天的早餐和刚刚的活动情况，让我带他去医院看。我自身有一些医学知识背景，从客观理智来说，我觉得可能是暂时的肠痉挛引起的，有时候小孩子肠子可能黏在一起了，会突然很疼痛，又或者他早餐量吃多了一些、速度吃快了一些。我抱起他，回到家，他想躺着休息下，我给我的先生打了电话，看是否要去医院做检查。看着孩子睡着了，他告知我侧躺着不疼，但我的心仍然有些不安，开始负面联想，会不会有生命危险，到底要不要去做检查，现在可能会睡着了折腾过去可能反而更不好，我的内心陷入了冲突中。
在那刻我觉察到我对丧失和分离的焦虑再次涌上来了，我负面联想到那个最糟糕的结果，因为我有所觉察，所以我的理智告诉自己是没关系的，让我先观察，慢慢我的焦虑降下来了，静静的陪伴着和观察着孩子，告诉他没关系的，妈妈会在这陪着你，你好好的安心的休息，感觉到哪儿疼就告诉妈妈。后来孩子睡醒了，告知我已经不疼了，还用力开心的在床上跳了几下，妈妈我已经不疼了，好了。
我再次觉察到其实我对死亡是有焦虑的，我对丧失和分离的焦虑与我曾经生命中经历亲人的离世有关，我害怕再次体验那种丧失和分离之痛。在几年前我开始对此有所觉察时，我慢慢面对了这个部分，曾经也深深的哀伤和告别后，我对丧失和分离的焦虑及内心的内疚得到了很大的改善，偶尔可能发生一些事情会再次袭来，但是我能对此保有觉察时，就不至于那么的焦虑或被焦虑牵着走。就如那句话，不怕情起，只怕觉迟。
觉察自己的内在和过往的经历及内心的投射，这个部分是很重要的，可帮助我们降低焦虑。往往是我们把自己的经历加在孩子身上，也就是说把自己的恐惧和成见投射在孩子身上。我们要相信其实我们的孩子是能够自己独立自主的，我们死后他们会难过悲伤，但也会继续生活下去。同时我们在自身面对和克服死亡焦虑的过程中，可以借此机会，作为赠送给孩子的一份宝贵的礼物——为他做一个平静面对死亡的好榜样。
第三种情况，有的人会说想到死亡是无尽的黑暗，就睡着了，不存在了，消失了。这种情况是对存在的焦虑，觉得死亡了就不存在了，就孤独一人了。一般这样的情况也是曾经经历亲人的离世，或者早年没有被足够的照顾和忽视而缺乏安全感，害怕丧失客体和客体的爱，及对死亡现象的不了解。
其实死了之后灵魂就已经不存在了，著名的哲学家伊壁鸠鲁坚信，如果我们死时灵魂也随之消亡，我就不需要害怕死后的世界。到那时候我们没有意识，对逝去的生活就不会有遗憾，更不需要害怕。
他的第二个论点指出，既然灵魂在肉体死亡时同样死去，烟消云散，死对我们来说也就无所谓。我们感觉不到分解掉的东西，任何感觉不到的东西也就和我们没有关系。换句话说，当活着的时候，无所谓死亡；当我死去的时候，我已经不存在了。因此，伊壁鸠鲁认为，为什么要害怕那些我们永远也感觉不到的死亡呢？他的意思是，我们并不知道死亡什么时候会发生，因为死亡和“我”永远不会同时存在。既然我们死了，我们就不会知道自己死了，那么，死又有什么可怕的呢？
他的第三个论点指出，我们死后“不存在”的状态与出生之前一样。俄国著名小说家纳博科夫在他的自传《说吧，记忆！》中写得那么漂亮，他在此书开头这样写到：摇篮在深渊上晃动。常识告诉我们，我们的存在只是一束短暂的光亮，夹在两方永恒的黑暗之间。这两头的黑暗其实并不差别。但人们能平静地接受出生前的黑暗，却不愿（数着每小时4500次的心跳）面对那日益临近的另一头。
可见生前和死后其实并无差别——我们对死后一方的黑暗充满恐惧，却很少想到出生前的黑暗。
许多人不是害怕死亡本身，而是害怕被遗忘。在《寻梦环游记》中讲到，遗忘才是真正的逝去。因为人类对归属感的需求是一种强烈的基本需要：没有人是生活在孤岛上。积极心理学许多的研究成果表明，亲密关系是幸福感的必要条件。但是，死亡确是孤独的，甚至可以说是人生中最孤独之事。它不仅使我们和其他人分离，而且使我们赤裸裸的面对第二种更可怕的孤独——与整个世界分离。孤独感很大程度上强化了死亡的痛苦。想到死后一切都消失了，曾经美好的一切、那些温情的记忆片段和身边的每一个人都将随着死亡永远的消失了。
我们可以做一些有意义的事情，影响他人的事情，多帮助他人，及发展与他人的亲密联结，这样我们不会那么的害怕死亡和死亡带来的孤独。
最后以寻梦环游记中的一句经典台词，结束这篇文章，死亡不是生命的终点，遗忘才是，我会记得你。