《公冶长篇》
子谓公冶长：“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也！”以其子妻之。
孔子谈论到公冶长时，说：“可以把女儿嫁与他为妻，他虽然有过牢狱之灾，但这并不是他的罪过。”便把自己的女儿嫁给了他。
子谓南容：“邦有道不废；邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。
孔子评论南容时说：“他非常有才干，又非常谨慎，我很欣赏他。如果国家有道，南容一定能出人头地，得到重用；国家无道呢，他也能明哲保身，进退自如，不会招祸被杀。”所以孔子把自己哥哥的女儿嫁给了南容。
子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”
孔子评论子贱说：“这个人真是个君子呀！如果鲁国没有君子的话，他从哪里获得这种好品德的呢？”
子贡问曰：“赐也何如？”
子贡听到孔子夸奖子贱，也想听听老师怎么评价自己，于是子贡问孔子说：“弟子也师从夫子，也有志于精修，但是造诣的深浅，学习的程度，我自己还不太清楚，请老师说说我这个人怎么样？”
子曰：“女器也。”
孔子回到说：“参学要学以致用为佳，比如世间的器具，以适用为益。你能举一反三，所预料的事情多数能够发生，既擅长政事，又精于言论，是个有用之材，就像器具以适用来判断一样，你已经成器了。”
曰：“何器也？”
子贡又问：“器具也有贵贱之分，老师觉得我像什么样的器具呢？”
曰：“瑚琏也。”
孔子回答说：“器具中有一种叫做瑚琏的，陈放在宗庙之上，用玉制成，用玉妆饰，是最为贵重华美的。你的才干，不论做什么事情，都能成功，文采极佳，足以为国家增光，你就像器具中的瑚琏。”
前面孔子曾说：君子不器。子贡虽然没有达到君子的程度，但也成为了孔子众弟子中最为出色的一个，距离君子不远了。
或曰：“雍也仁而不佞。”
有人说：“冉雍这个人有仁德，但是没有什么口才。”
子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
孔子说：“为什么一定要有口才呢？伶牙利齿的和他人争辩顶嘴，往往会被人讨厌。我不知道冉雍他是否可以称得上仁，但为什么一定要有口才呢？”
子使漆雕开仕，对曰：“吾斯之未能信。”子说。
孔子让漆雕开入仕做官。漆雕开回答说：“我对做官这件事还没有信心。”孔子听了很高兴。
子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？”
孔子说：“如果我的主张行不通，我就坐木筏子漂流海外。能跟从我的大概只有仲由吧！”
子路闻之喜，子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
子路听到这话很高兴。孔子说：“仲由勇武过人，他的勇猛甚至超过了我。但不善于裁夺事理。”
孟武伯问：“子路仁乎？”
孟武伯问孔子：“子路算得上有仁德吗？”
子曰：“不知也。”
孔子说：“不知道。”
又问，子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”
孟武伯又问了一遍。孔子说：“仲由啊，一个具备千辆兵车的大国，可以让他去负责军事。至于他有没有仁德，我就不知道了。”
“求也何如？”
又问：“冉求怎么样？”
子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”
孔子说：“冉求呢，一个千户规模的大邑，一个具备兵车百辆的大夫封地，可以让他当总管。至于他的仁德，我弄不清。”
“赤也何如？”
孟武伯继续问：“公西赤怎么样？”
子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
孔子说：“赤呀，穿上礼服，站在朝廷上，可以让他和宾客会谈。我也不知道他是不是做到了仁。”
这段文字记载的是孔子与鲁国大夫孟武伯的对话。对话的内容是孟武伯向孔子询问他的三个弟子——子路、冉求、公西赤是否做到了“仁”。孔子却答非所问，只是较详细地介绍了这几个弟子的才能，即他们分别能够胜任什么样的职务，对是否做到“仁”的问题却避而不谈，一律用“不知其仁也”来搪塞。事实上，孔子非常了解这几个弟子的志向和才能，他的回答一语道破了弟子们各自的人生理想。在《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》中，子路说，一个拥有千乘兵车的国家，夹在大国之间，加上外国军队的侵犯，接着又遇上饥荒，他只需要三年的时间，就可以把这个国家治理好，使这个国家的人民勇敢善战，而且懂得做人的道理。冉求说，一个国土纵横六七十里，或五六十里的小国家，他用三年的时间，可以使老百姓富足起来。公西赤说，他能力有限，不敢说自己能做到什么，只能做点宗庙祭祀的工作，或者在诸侯会盟及朝见天子的时候，他穿着礼服，戴着礼帽，做一个小小的赞礼人。这是公西赤自谦的说法，孔子却认为他才德出众，可以胜任大司仪官。这几个弟子的志向和才能，在“孟武伯问仁”中得到了印证。这充分说明，孔子对自己的弟子是了如指掌的。
但是，对这三个弟子“仁不仁”的问题，孔子为什么一问“三不知”呢？难道他对自己的弟子并不是真正的了解？
仁，是孔子思想的核心，是他毕生追求的最高境界。孔子认为仁道广大无边，不可轻易达到，所以当孟武伯问：“子路仁吗？”孔子坦率地回答：“不知道。”孟武伯认为，对弟子的了解，莫过于老师，子路仁不仁，孔子怎么会不知道呢？所以他又继续追问，得到的却是“三不知”的回答。在孔子看来，“仁”，一定要合乎天理，不能有一丝一毫的杂念；而且要始终如一，不能有一丝一毫的懈怠。人的志趣和才能都是外在的，一个人内心是否纯正，凭外在的东西是不能轻率判断的。所以孔子客观地评价这三个弟子的才能，对“仁不仁”却不妄下结论。他这样回答，暗含勉励弟子之意：有志于求仁，就要时常省察自己的内心。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”他的“三不知”，正体现了这种实事求是的严谨作风。
子谓公冶长：“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也！”以其子妻之。
孔子谈论到公冶长时，说：“可以把女儿嫁与他为妻，他虽然有过牢狱之灾，但这并不是他的罪过。”便把自己的女儿嫁给了他。
子谓南容：“邦有道不废；邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。
孔子评论南容时说：“他非常有才干，又非常谨慎，我很欣赏他。如果国家有道，南容一定能出人头地，得到重用；国家无道呢，他也能明哲保身，进退自如，不会招祸被杀。”所以孔子把自己哥哥的女儿嫁给了南容。
子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”
孔子评论子贱说：“这个人真是个君子呀！如果鲁国没有君子的话，他从哪里获得这种好品德的呢？”
子贡问曰：“赐也何如？”
子贡听到孔子夸奖子贱，也想听听老师怎么评价自己，于是子贡问孔子说：“弟子也师从夫子，也有志于精修，但是造诣的深浅，学习的程度，我自己还不太清楚，请老师说说我这个人怎么样？”
子曰：“女器也。”
孔子回到说：“参学要学以致用为佳，比如世间的器具，以适用为益。你能举一反三，所预料的事情多数能够发生，既擅长政事，又精于言论，是个有用之材，就像器具以适用来判断一样，你已经成器了。”
曰：“何器也？”
子贡又问：“器具也有贵贱之分，老师觉得我像什么样的器具呢？”
曰：“瑚琏也。”
孔子回答说：“器具中有一种叫做瑚琏的，陈放在宗庙之上，用玉制成，用玉妆饰，是最为贵重华美的。你的才干，不论做什么事情，都能成功，文采极佳，足以为国家增光，你就像器具中的瑚琏。”
前面孔子曾说：君子不器。子贡虽然没有达到君子的程度，但也成为了孔子众弟子中最为出色的一个，距离君子不远了。
或曰：“雍也仁而不佞。”
有人说：“冉雍这个人有仁德，但是没有什么口才。”
子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
孔子说：“为什么一定要有口才呢？伶牙利齿的和他人争辩顶嘴，往往会被人讨厌。我不知道冉雍他是否可以称得上仁，但为什么一定要有口才呢？”
子使漆雕开仕，对曰：“吾斯之未能信。”子说。
孔子让漆雕开入仕做官。漆雕开回答说：“我对做官这件事还没有信心。”孔子听了很高兴。
子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？”
孔子说：“如果我的主张行不通，我就坐木筏子漂流海外。能跟从我的大概只有仲由吧！”
子路闻之喜，子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
子路听到这话很高兴。孔子说：“仲由勇武过人，他的勇猛甚至超过了我。但不善于裁夺事理。”
孟武伯问：“子路仁乎？”
孟武伯问孔子：“子路算得上有仁德吗？”
子曰：“不知也。”
孔子说：“不知道。”
又问，子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”
孟武伯又问了一遍。孔子说：“仲由啊，一个具备千辆兵车的大国，可以让他去负责军事。至于他有没有仁德，我就不知道了。”
“求也何如？”
又问：“冉求怎么样？”
子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”
孔子说：“冉求呢，一个千户规模的大邑，一个具备兵车百辆的大夫封地，可以让他当总管。至于他的仁德，我弄不清。”
“赤也何如？”
孟武伯继续问：“公西赤怎么样？”
子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
孔子说：“赤呀，穿上礼服，站在朝廷上，可以让他和宾客会谈。我也不知道他是不是做到了仁。”
这段文字记载的是孔子与鲁国大夫孟武伯的对话。对话的内容是孟武伯向孔子询问他的三个弟子——子路、冉求、公西赤是否做到了“仁”。孔子却答非所问，只是较详细地介绍了这几个弟子的才能，即他们分别能够胜任什么样的职务，对是否做到“仁”的问题却避而不谈，一律用“不知其仁也”来搪塞。事实上，孔子非常了解这几个弟子的志向和才能，他的回答一语道破了弟子们各自的人生理想。在《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》中，子路说，一个拥有千乘兵车的国家，夹在大国之间，加上外国军队的侵犯，接着又遇上饥荒，他只需要三年的时间，就可以把这个国家治理好，使这个国家的人民勇敢善战，而且懂得做人的道理。冉求说，一个国土纵横六七十里，或五六十里的小国家，他用三年的时间，可以使老百姓富足起来。公西赤说，他能力有限，不敢说自己能做到什么，只能做点宗庙祭祀的工作，或者在诸侯会盟及朝见天子的时候，他穿着礼服，戴着礼帽，做一个小小的赞礼人。这是公西赤自谦的说法，孔子却认为他才德出众，可以胜任大司仪官。这几个弟子的志向和才能，在“孟武伯问仁”中得到了印证。这充分说明，孔子对自己的弟子是了如指掌的。
但是，对这三个弟子“仁不仁”的问题，孔子为什么一问“三不知”呢？难道他对自己的弟子并不是真正的了解？
仁，是孔子思想的核心，是他毕生追求的最高境界。孔子认为仁道广大无边，不可轻易达到，所以当孟武伯问：“子路仁吗？”孔子坦率地回答：“不知道。”孟武伯认为，对弟子的了解，莫过于老师，子路仁不仁，孔子怎么会不知道呢？所以他又继续追问，得到的却是“三不知”的回答。在孔子看来，“仁”，一定要合乎天理，不能有一丝一毫的杂念；而且要始终如一，不能有一丝一毫的懈怠。人的志趣和才能都是外在的，一个人内心是否纯正，凭外在的东西是不能轻率判断的。所以孔子客观地评价这三个弟子的才能，对“仁不仁”却不妄下结论。他这样回答，暗含勉励弟子之意：有志于求仁，就要时常省察自己的内心。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”他的“三不知”，正体现了这种实事求是的严谨作风。
