强硬的做法容易遭到拒绝。柔和的做法容易被接受。水是很柔和的，它滋润着万物、被万物所接受，所以水很善于发挥自己的能力，这就是水“事善能”。只有池中的水积满后水才会溢出，当基础积累得很厚时，才开始行动，所以说水行动时善于把握时机，这就是“动善时”。
把水放在圆的容器里，它就是圆形，放在方的容器里就是方形。他随环境而改变，不与环境相争。因为不与环境相争，所以就不会有什么忧愁，能生活得自由自在，这就是“夫唯不争，故无尤”。

水善利万物。老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了利他精神。美丑善恶都是人们在不同的时代、环境和心情下定的不同标准，这个标准是会不断发展变化的。真正的美是自然美，是符合天性的美，是属于自己的美，不是模仿来的美，也不是流行的、时髦的美。
“善”是一个时空性的范畴，任何一种具体的“善”都有实实在在受益的群体——至少对某个个体有益。作用的范围越小，它就是越小的“善”，作用的范围越大，就是越大的“善”。在时间范围上，“善”是在一段整体时间上受益最大化的行为。
“十恶”，代表十种行为，不但害人而且害自己，是世间一切灾难动乱的来源。由于缺乏足够高层次的智慧（“般若”）而看不清长期和大范围因果关系的人，又怎么能分辨得出什么是真正的“善”呢？大多数人都是这样“无明”的人，因此他们往往都是为了短期利益和小集团利益在行其所谓的“善”，那当然不是彻底的“善”，而且很有可能是真正的“恶”。

“无”和“有”都是“道”的有机组成部分，“无”是根本，“有”是枝叶。老子提倡“无为”，轻视“有为”，是因为“无为”才是“道”的“深根固柢”，而“有为”不过是“道之华而愚之始”，至于“妄为”，那是根本上违反“道”的，结果必然是“凶”的。
顺其自然也是一种认识自然和利用自然的方法，它是和平地、和谐地、可持续的、可增值地利用自然。这里的“自然”指的不仅有我们通常所说的“自然界”，也包括“人类社会”。
尽管现代科学给它们做了严格的分类：“自然科学”、“社会科学”，但是《道德经》认为“大制不割”，这根本就是不能割裂来看的——本来它们就是一个统一完整的系统。

科学家在神经化学领域的研究中发现了这样一种现象：当人心怀善念、积极思考时，人体内会分泌出令细胞健康的神经传导物质，免疫细胞也变的活跃，人就不容易生病。因此，正念常存，人的免疫系统就强健！
而当心存恶意、负面思考时，走的是相反的神经系统：即负向系统被激发启动，而正向系统被抑制住，身体机能的良性循环会被破坏。所以善良正直的人往往更加健康长寿。
善恶有着不同的能量频率，有着不同的物质特性；刚刚出生不久、没有经过观念教化的婴儿都有着善良的本性；当人要说谎、欺骗时，无论情绪如何稳定，但生理状态都会出现不由自主的变化，且都能被精密的测谎仪监测到，人的机体似乎遵循着某种客观特性在运转，不以人的思想状态为改变。

儒家学说以“仁”为核心，但儒家的“仁”主要对人类而言。庄子则主张将仁推及万物：“爱人利物之谓仁”（《天地》）。“利物”即尊重、爱护自然界所有生命和非生命的物质。
《庄子·逍遥游》中说道：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”
人和动物的基本需求其实非常有限，容易满足，乱人心智的恰恰是那些并非必要的需求。
庄子描绘的“至德之世”在《庄子·天地》中是“上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁”；在《庄子·盗跖》中是“与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”君主如同树木高处的枝条一样，无临下之心；人民就如同野鹿一样，放逸而无拘忌。

《庄子·人世间》：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”庄子提出“我守其一”的意守方法，即坚持用纯粹单一的元神守好元气，其目的是促使神气合一。《庄子·刻意》：“纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合乎天伦。”
《庄子·在宥》：“入无穷之门，以游无极之野，吾与日月参光，吾与天地为常。”庄子认为养生最终目标是进入无穷无尽之地的大门，遨游于无边无际的原野，与日月和光、与大地同尘，与太虚之气混为一体，与天地一样常在。
【清】钱德苍《解人颐》：
终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。
衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻。
娶得美妻生下子，恨无田地少根基。
买到田园多广阔，出入无船少马骑。
槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。
县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。
做了皇帝求仙术，更想登天跨鹤飞。
若要世人心里足，除是南柯一梦西。

在老庄看来，“道”是一种超越时空的存在，是宇宙万物的本体。庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。”道家讲的自然不是我们今天理解的与文化世界相对的自然界。得道之性即为“自然”。这一“自然”泛存于社会和人事之中。
中国古代哲学观念没有将自然万物看作人类的工具或资源，而是积极肯定其存在的内在价值，要求珍爱万物。道家认为，之所以应该平等地尊重所有的生命和珍爱自然，在于它们与人类一样都是为道所创生，因而与人类具有相同的价值尊严。人不仅应该尊重自己的生命，也应该尊重他人和动植物的生命，维护万物的存在。
“以道观之，物无贵贱”（《庄子·秋水》）。一方面，万物虽然在形态和性质上千差万别，但都具有由道所决定的共同本质和遵循的共同法则。另一方面，万物性质的差异和形态的变化不过是整体的道的变化过程的表现，是道的创生过程的部分和阶段而已。

“朴散为器”的“朴”是指“原木”。“朴散为器”，是说木匠通过对“原木”的削砍雕琢，将“木”制成各种器具。道“通”万物，而不是道“同”万物，“通而不同”。在庄子的思想里，有一个质朴“我”，还有一个“虚伪求利”的我。庄子要丢弃的那个“我”，就是“虚伪求利”的我，继而保留自身的“质朴”特性。
而“虚伪求利”的“我”就是外物之我，是被外在利益所奴役的我。这样的“我”带着虚伪的特性，是他人眼中的“我”，而非真实的“我”。“无我”是道家思想里面圣王必须具备的特点。
圣王因为无我，齐天下百姓与己同，那么就不会采取任何满足私欲的胡作妄为，这样的圣王，即是“无为”的。无为不是什么都不做，而是不因为一己私欲胡作非为，讲究自然而为，顺势而为。

在道家看来，从生命主体的生存环境和满足生存需要的对象来看，不同的生命主体具有不同的生存环境和满足生存需要的不同对象，其主体的感受具有相对性。“鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。”（《庄子·至乐》）创造万物的天地或道具有至高无上的德行，由道和天地所生的万物各有自己的价值。
《庄子》一书中既言“忘”，亦言“丧”。“忘”字出现了87次，“丧”字出现了30次。“忘”的本义是超越、不拘泥于、不限定于某一种状态；“丧”的本义则是原来有而后丢弃掉。
《庄子·达生》曰：“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也。”履还是存在的，但却不感觉其存在；带还是存在的，但却不体察其存在，这就是“忘”。因为没有感觉到、体察到，所以感到舒适、自在。所以，“忘”不是不存在，而是没有束缚之感的一种恰到好处的存在，是一种舒适、自在的存在。