是啊，“荣的好”，“枯的好”，"灼然一切处"。如此则自然显祥和

祥和，这是太极拳修炼者心清净了后的一种自然状态，
当你的心不被争强好胜的念头打扰，你便自然显示祥和，
祥和是一位太极者成就的样子，
在打拳和推手之中，他一直在演示着祥和的觉知之光。

曾经多次说过，关于禅，或者禅学，如果脱离了中国传统文化和文学，或者说中国传统文化和文学脱离了禅，都是残缺的，他别是从唐朝以后，那么多大文学巨匠都和禅学有着密不可分的关系，以至于分不清禅学是外来的还是本土的根本思想与特色，但是大多数朋友一提到这个字就认为只是佛教的某个派别，而忽略了中国传统文化与禅学密切相关的连带根系。引用南怀瑾先生的一段描述禅学的话：
“佛法到了中国以后，到了禅宗这里，剥掉了一切宗教外衣，赤裸裸地用中国文化来表达，一句经典一句佛号都拿掉了，这是中国文化在世界文化的特别之处，唐代的中国文化影响了世界。现在大家常常讲中国文化，我常问大家中国文化是什么？不懂禅，就不懂中国文化，所谓儒家道家佛家，三家合一归到禅。禅宗把一切宗教外衣都剥掉了，没有宗教的迷信，直指人心，见性成佛，指出一切众生个个是佛，如何找出自己生命未生以前的本来功能，直接走这个路线，就是禅。这个时候（唐朝），整个东方像太阳一样，照遍了全世界，尤其是朝鲜日本，在整个禅的笼罩之下，也包括我们本土的儒家道家。从轩辕黄帝开始，渐渐变成诸子百家的学问，因为禅一来，等于诸子百家都是豆浆，还不能变成豆腐，豆浆变豆腐，必须靠那个卤水，一点下去变成豆腐了。诸子百家所有文化中心的那一点，就是禅。六组慧能当然是古佛在再，不识文字却能讲一切经，但古代大多数禅师都是通一切经论的，又放弃了一切经论。学禅离不开文学，文学的基础不深厚，想要研究禅宗，那谈也不要谈了，你没有影子的。”
实际上，古代那些很著名的大禅师，大多数在出家以前就已经饱读诗书和具有深厚的文学底蕴，否则那些大文豪就不会和这些禅师相往来酬唱以及崇敬，这个道理我们要知道。南怀瑾本身就是这一类人，但根底上还是禅学，一辈子都在用禅学的智慧信手拈来，禅是什么，不是宗教，不是戒律，不是各种教条，而是一把开启人人本来具足的智慧大门的钥匙。

周瑞金 ：从朱清时和彼得·圣吉看南怀瑾先生的教化力量
时间：2018-11-23 来源： 作者：周瑞金
作者：周瑞金，原《解放日报》党委书记、《人民日报》副总编辑、著名改革评论家
老师这些年进行文化教化工作，影响的人以两个人为代表，一个是原来中国科技大学校长朱清时先生；另一个是国际上的管理大师，美国麻省理工学院的教授，《第五项修炼》的作者彼得·圣吉。我想从这两个故事来看老师的影响力。 朱清时校长是2004年见老师的。他和老师见面，一讲自己的名字叫“朱清时”，老师马上念出了唐代杜牧的一首诗，一开始两句：“清时有味是无能，闲爱孤云静爱僧。”朱校长当场被震住了，他说我见了那么多人，没有一个人把我名字的出处讲出来的，可见老师对传统文化修养的精深。 当时2004年7月，太湖大学堂还没有建成，朱校长代表中国科技大学和老师合作举办了一个生命科学和认知科学的研讨会，历时十天，主要谈佛学和自然科学关系的话题。 老师讲的关于唯识学的学问和道理，给了现代物理学家朱清时先生很大的感受。参加完会议后，朱校长讲：“我现在发现人生的目标就是要把自然科学和佛学加以比较，来吸收佛学等传统文化，来开辟自然科学研究的新思路、新方法，同时用自然科学来解释佛学道理，来启迪新的思维。” 你看，一位当代著名的物理学家、中国最高等级科技大学的校长，接触老师只一期研修班、十天时间，就有这样深的感触和体会。他探索科学和禅学的关系，提出现代物理的主流学说，正如释迦牟尼佛两千五百年前所说的。 2009年，他在世界佛学论坛上发表了《物理学步入禅境》的演讲，当时轰动中外。他说他写了那么多学术论文，没有比这一篇影响大。他说我们今天对生命起源的认识、对宇宙起源的认识，释迦牟尼佛两千五百年前就已经指出来了。现代物理学爬到了山顶，看到释迦牟尼佛正在山顶迎接现代物理学，他讲得很生动，影响非常大。 他讲，一个彻底的科学家，到了一定程度，都会发现人的认识是有局限性的，人类只是生物进化的一个阶段，科学家要想办法突破这个局限，首先必须提高大脑的感知和认识的能力，而佛法能够让人在禅定的状态下安静地思考，这个状态下大脑就成了超导体，能够感知很多新的东西，这是朱校长的亲身体验。 他在去年年初，也在恒南书院，举办纪念老师的一个论坛上，他又发表了“量子意识”新观点。他从量子力学——最新发现的粒子活动的规律，产生一种叫量子意识，这一个现代物理学的新成就来证明佛学的一个重要思想“心物一元”，就是物质世界和人的意识是一回事，不是两回事。 朱校长提出量子意识论，打破了我们今天哲学的一个重要命题，就是分为唯物主义和唯心主义的界限，这是一个很大的震动。去年他在这里发表演讲，也给我很大的震动。现代物理学已经可以做实验证明这一点：心可转物——这是佛学里很重要的思想，从量子意识得到论证。所以朱清时老师深情地说，南怀瑾老师是目前对中国传统文化研究最精深、知识最渊博的人，他是我的老师。 接下来我举一个彼得圣吉的例子。1986年,上海的领导干部都发到一本书，叫《第五项修炼》。后来提出“学习型社会” “学习型组织”都是出自这本书，包括我们党代会也提过这一说法，都是来自这个管理学家彼得·圣吉。 1998年，他到香港找到南老师，请教怎么来提升自己。结果南老师当场叫他打坐一个小时，而且让他每天坚持打坐一个小时，还推荐了《大学》《中庸》《管子》三部中国的经典让彼得·圣吉读。他说这是管理哲学和政治哲学，又是个人修养的宝典。 彼得·圣吉从南老师那里得到很大启发，他说自己真正找到了东方文化的老师。以后他每年都来向老师求教，并多次率团队来听老师授课。 老师过世以后，彼得圣吉特地从美国赶来找我，他很真诚地表示：“今天世界通过现代科学已经解决不了人的思想文化、精神世界的问题，只有东方文化——南老师代表这个文化——才能够对世界的政治经济文化产生重要的影响。”所以他要从老师著作里选出对当代起重大影响的论断，特别是从《原本大学微言》《二十一世纪的前言后语》等老师谈教育思想的书。他准备编一本书，全部用英文，发到欧美国家政要的手上，由他推销给政要和社会名人，来介绍老师的学术。 所以从彼得·圣吉受老师的影响，大家可以看出来，老师呕心沥血的教化已经让西方大师级的专家学者充满历史感地行动起来，来努力传承南师关怀世界的前景和人类未来文化的福音。
（本文整理自周瑞金先生在上海恒南书院的专题讲座《认识南怀瑾 弘扬南怀瑾》）

下午与师父通电话，请益师门功法后忽然想起一事，于是问师父：
“学人有一心愿，想整理一下师公的一些过去事形成文字流于师门，不知可否？”
师父问：“为何？”
我说：“今有人以师门本无传承，所谓师门功法心法实乃师父巧立名目借张三丰祖师名号杜撰而成，我亦阐明师公姓卢并有而师弟曾在上海教学，余人不信。”
师父听了后大笑说：“说这样话的人实乃极其无知啊！”
我说：“对于师公以及师门传承，师父也只是简单提过几句，数次想问又不敢造次。”
师父说：“当年学拳全为武学功夫而着迷，在你师公手下把我弄服了就一心只跟卢老师学武，其余的事也没多问，如果当时多问一些卢老师应该也会说的，只是没有想这么多，心思都放在武学上了，卢老师自己也不说。”
我说：“如果是这样，传承下来总觉得有些遗憾，到时候只知道师父而不知道师公以及师公以上了。”
师父说：“你还糊涂这个，法脉能够传承下去就是最好的传承，而不是谁的名字，张三丰上面又是谁？张三丰后面到今天又有多少代祖师和名字？这些都不重要，法脉不变样不断绝才是真正传承。况且如果要计较这些，岂不是和我们师门宗旨里的‘不提师门，常念道恩’的教戒相矛盾了吗？师门名号和师父名号不过是一个名字而已，功法和传承并不在什么名字上面。你现在还有这个遗憾，是因为你还没有完全通达，于师父而言却没有这种遗憾，完全没必要在意这些。”
听师父说完，我觉得自己确实问了个傻问题，就如同某次我问父亲爷爷奶奶的名字我知道了，爷爷的父亲叫什么名字，我父亲说他也不知道，更何况再往上，这个道理一样，名字总会消失，但传承还在，于是释然。

“余于坛经、研精覃思者既久。始知与孔子之十翼、子思之中庸、孟氏庄氏之书、洒然多有会通之处。爰撮其大要、而为学者告焉。坛经所谓佛性、实性、真如、自本心、自本性、明心见性、禅定解脱、般若三昧、菩提涅槃、解脱知见、诸佛之本源、不思善、不思恶、即自己本来面目、皆自性之异名也。又谓自性本不生灭、本无去来、本来清净、本自具足、本不动摇、如如不动、第一义不动、无有一法可得、皆言自性之体也。即彖传所云艮其止、止其所也。即系辞所云无思也、无为也、寂然不动也。即洗心退藏于密也。即天下何思何虑也。即中庸所云天命之谓性也。即喜怒哀乐之未发谓之中也。即孟子之万物之皆备于我也。（即释氏之自性本自具足）即庄子所述孔颜授受之心斋也。即为善无近名。为恶无近刑。缘督以为经也。即庄子所述之游心于物之初、及不以生生死、不以死死生也。论自性之体、三教之相同者如此。坛经又谓自性真空、能生万法也。真如有性、所以起念也。用即了了分明、应用便知一切也。引维诘经之能善分别诸法相也。引金刚经之应无所住而生其心也。皆言自性之用也。即彖传所云时止则止、时行则行。动静不失其时也。即系辞所云感而遂通天下之故也。即中庸所云发而皆中节谓之和也。即孔子之毋意毋必毋固毋我也。即七十而从心所欲不逾矩也。即庄子所云至人之用心若镜、不将不迎、应而不藏也。亦即庖丁游刃解牛、及得其环中以应无穷也。坛经又谓众生是佛。佛性本无差别。但用此心直了成佛。离心无别佛。所以自性自度、自识自见、自净自定、自悟自解、自修自行、自开心中之佛知见、不假外求、归依自性天真佛。一悟即见心地上觉性如来。此即孟子性善之说、及人皆可以为尧舜也。亦言性之用也。论自性之用、三教之相同者又如此。”
——丁福保《六祖坛经笺注》

整个《师门》系列，包括后来的数次增补，都是问出来的（一些是尚师兄抛砖引玉，最后还是问出来的）。师门传下有句话：‘不问不答’，很重要的一句话，不问，一是不知道问什么，说明自己一直没有真正思考和发现问题；一是师父他都是因缘而说，我们不问，师父就无法因材施教去作答，而且师父从来都是即问即答，说完就算，不问就不会发现错误以及进步。师父还常说，卢师公教他的时候说过多次：“你不懂就要问，懂了更要问。”这个更是为何？这里面所包含的意义更重要。

“根器小、智慧不够的人如果听到我说的这个顿悟之法，就好像那些根基浅的草木一样，一旦暴雨来临就会被连根冲倒了，虽然法雨本身并没有择别之心，是普施万类的，但容量大的才能大受，根器小的只能小受。但是有些人虽然根器小，暂时不能受大法，但他自性般若的智慧却是和大根器的人一样的，却为何听闻了顿悟之法而不能接受消化以及自性开悟呢？这是因为他被自我的知见、邪见障碍遮罩的太重了，被无明烦恼遮障，就好比云层把太阳的光芒遮挡住了，如果没有风将云层吹散，就会一直不见光明。众生的般若智慧本无有大小的区别，心、佛、众生等无差别，只有迷和悟的不同。根器小者，喜欢迷心于外，执着于外在的种种表相和各种修行法门，希望通过这些那些修行的法门而寻找看见佛，却不知自性本来具足、自性即佛，从未暂离。若大根器者，闻听此法当下顿悟，即知回光返照从心地下手，不从外修外得，于自己心性上常常生起正知正见，常生智慧，于是各种烦恼尘劳都不会引起干扰和污染，这个清净本心了了分明，智慧常常觉照，即此用、离此用，即是见性之人。”——《六祖坛经》
我们修学太极拳法又何尝不是这样呢。

我们在修学任何学问的时候，最大的障碍就是来自于自己的知见，所谓的知见指的是从后天知识所知道的形成的自我见解，这种知见是根深蒂固的。又加上自我意识分别心所构造出来的种种想象，就会更加坚固，这种知见一旦形成就很难再改变了，也就是自以为是，每个人都认为自己很聪明，自己是正确的，自己认为是这样的就是这样的，旁人无法转变，除非遇见特殊的意外事情才有可能触动和反省。这种知见一旦建立，就像高大的城墙一样，坚不可摧，但是正是这种顽固的知见与我执作用，使得更好的东西也没办法再接纳和受用，就像一个杯子倒满了水就再也倒不进去了。我们师父常说，师门的这些功法和心法，不是我不想送，而是送不进去，白送给你都送不进去，有什么办法呢。这就是知见形成的障碍。

不理解中华传统文化形而上学，就不可能理解太极拳道，只能流于太极拳之招、术、艺上。于此各种纷争不断，不过是梦里说梦的一场喧哗。太极拳道其根，就是我们传统文化的形而上学。

@ 说法务须随缘
老哥，最近手头事多，贴吧没有过多精力发帖了，这里的运作还烦请老哥有空多担待一下。

“如果我们了解了这个心不染著的无念法，就会触类旁通、感而遂通于万法，悟此自性本来清净的无念法，即与佛性无有差别。后人若得到这个法门，将这个直指人心、见性成佛的顿教传播给有大根器的、与此宗门有缘者，发大愿正信与受持，就像亲自侍奉佛一样，若能做到终身奉行而不退转，就一定能得到最大的果位。但是这个法门从上传下至今都是以心传心、以心印心的默传，不可藏匿私心以及遮掩真正的道法，遇到合适根器者须倾囊相授。如果不是与此宗门有缘的大根器者，不得传授，否则恐怕会损害他人的法缘，于己于人都是毫无益处的，为什么，如果智慧不够的人听到这个顿悟之法，就会生起各种诽谤而妄增诸多口业，从而断除自己的善根与佛种。”
——《坛经》节选。
读到这里，越来越能体会到师父的用心了，真的很不容易。

太极拳本来是好的，很好的东西，但是如果我们自己理解错了走偏了，就是坏事了。这里面和我们自己的心性与智慧有着莫大的关系。还不如笨一点好，这个笨指的是脑袋的简单，而不是身体的笨。脑袋简单一点，师父怎么说自己怎么做，时间可能会比别人慢，但是总不容易出错。相反自己脑袋里面装着太多的东西，又爱胡思乱想，加上固执己见，就是个大麻烦。这样练拳和看师门的资料就会是反作用，不经学太极拳不能受益，反而会引起一些不好的结果，真的会伤了自己的精血气脉和元神。这个很重要。

在最初的时候，明心是明心，见性是见性，这是两个现量证，大多数朋友都把这句话读成了一个意思。明心是相，能善分别诸法相，见性是性，是尝到滋味。明心可以有无数次，见性只有一次，一见永不会丢失。这里所说的一次不是说今后不再见性了，而是这种所见之性只有一次，一次就够了，再见都离不开这个。六祖慧能《坛经》里面的五句“何其”，其中三句是明心，两句是见性，自己去甄别。明心不一定见性，见性不一定明心，有先明心而后见性的，有先见性而后明心的，也有明心与见性一起的，如慧能。到了这里，明心见性一体不二。
关于明心见性以后是否要修或者不修，可参考近代袁焕仙带着成都修禅者的疑问去见虚云老和尚的典故，提出三种见解：悟后起修、一悟永悟，不需再修、修即不修，不修即修，虚老听了呵呵一笑说：“天下乌鸦一般黑。”当然这是圆满语，指的都是仪式分别的妄心执著。只是若按照不同根器和习气而言，三种都对，特别是第一种悟后起修，是大多数学人必须要走得路。因为明心见性之后，烦恼依然是烦恼，习气依然是习气，这个需要慢慢转换过来，《楞严经》言：“理可顿悟，乘悟并销；事需渐除，因次递尽。”说的就是这个道理，在事上还需要慢慢拔出转化自己的习气，也就是禅宗所谓的‘牧牛’比喻。《坛经》里面隐藏着很多的秘密，比如五祖弘忍所说的：“言下须见”、“抡刀上阵，亦能见之”，特别是后面这句是关键所在，需要有过来人给我们点拨，慧能潜伏深山猎人队伍里面长达十六年之久，无非也是练的这句话。慧能在《坛经》后来弘法的时候也说过很重要的一句话：“六七因上转，五八果上圆。”同样是一个唯识学上很重要的指南。所以我们不能随便开口就说什么：“烦恼即菩提”、“不垢不净，不增不减”、“究竟理地，实无一法可得”等等这样的话，这些话前人并没有说错，只不过我们在事上要是转不过来，说了就是狂禅和造口业了。事上转不转的过来，放不放的下，抡刀上阵做不做的到，自己心里最清楚。
明心见性以后，最大的特质就是真切了知了‘无生’以及‘应无所住而生其心’的道理，这个道理不是脑袋思想意识里面想象思考出来的，而是现量证。只不过，要想一直保持在这种状态下不容易，就要时时观照起心动念之间的关键，妄念升起来了，甚至犯错了，但要及时发现以及转变，这才是真正在牧牛。所以说悟后才有资格起修是半点没错的。要知道我们每天对人对事，在吃喝拉撒以及生老病死、求不得、爱别离各种无常和烦恼困苦当中，如何才能做到‘无生’以及应无所住而生其心’的境界呢，很难，五根与六识紧紧缠缚，脱离谈何容易。佛法在世间，不离世间觉，离开了世间的烦恼就没有了解脱之道，所以烦恼即菩提，但是烦恼如何转化过来，这个就需要时间的打磨和巩固，而不是动不动就说扬眉瞬目、吃喝拉撒皆是道，神通就是运水与搬柴，这是语解，不是自己真实境界。前人说过“悟了如同未悟”，说的也是这个，你要吃饭喝水，就会拉撒，吃了就会得病，就有病痛，病痛是真实的病痛折磨，我用火烧你肌肤你会不会痛？会就是凡夫俗子，不会就是瓦砾木石，如何是好？禅宗就是要打破这两般相对与执著，才有了这么多不可思议的公案和手段。痛，里面还有个不痛的在，这个不痛的，就是无生，单单只是无生，是只有体而没有用，只有涅槃而没有自性的起用，就不知道‘应无所住而生其心’的道理，所以佛经有个‘无生法‘’，孟子有句动心忍性，增益其所不能，都是这个东西。
禅不在语言文字里面捞漉，但又不离语言文字，还是要自己亲身经历一番品尝过个中滋味才最亲切，否则只会被语言文字以及自己的妄念分别意识所欺骗了。
明心见性没什么大不了和奇特的。