谈谈我对哲学的一些理解。
古希腊哲学家说，哲学的本意是爱智慧，追求智慧。这里所谓智慧，可以从主体与客体两个角度理解。客体上说，智慧就是世界的规律，真理；主体上说，智慧是人认识这些规律、真理的方法，以及思想本身的规律。这两者是不同的，认识规律的方法，实际上又可以分为两部分，第一是外部世界的信息进入思维中的过程，马克思管这个叫实践，一些近代哲学家管这个叫经验；第二是大脑思维，加工信息形成知识的过程，这样下来，才完成了对真理的认识。思想本身的规律，探讨的是人是如何处理这些信息的，即思想的运作方式，能够实践或者说经验的不止人，接收外界信息许多生物都能做到，区别在于信息接收量的多少以及处理的方式，外部信息是相同的，有效接收不同，接收后的处理也不同。也就是说，思想的运作方式，也即对信息的接收方式以及对信息的处理方式。第一信息的接收实际上与先前所说的实践，经验是分不开的，因为正是在这个过程中接收信息，理论上，在人感官范围内的所以信息都可以接收到，也就是说，接收信息量的多少与感官范围有很大关系。也许人的感官范围不是最大的，但信息的处理方式应当是最高明的，另外，人接收信息的方式不只是直接接收，还可以间接接收，间接接收的途径对人来说太多了，从这个角度来说，人的感官范围又是最大的了。当然间接信息相比于直接信息，即直接的实践，经验是有信息的缺少与增加的，你不能确定你接收到的间接信息是否如实反应了直接信息，正确处理的直接信息并且没有遗漏直接信息，这样来看，亲身实践是最保真的（前提是你的信息处理能力较高）间接获取信息效率则可能更好。再说人对信息的处理，这相比获取是一个极为复杂的问题，许多哲学家都提出了自己的见解，这可以说是一个终极问题，人究竟是如何思想的？这个问题现在也没有标准答案。
另外，我们还不得不讨论几个问题。首先，世界有没有规律，也即客体智慧有没有可靠的来源，其次主体能否接收信息，接收到的信息是否是真实的，人又可不可以处理信息得到智慧。如果人无法正确的处理信息，那么即使前几个条件都满足，人也无法得到正确的智慧，所以说这是一个终极问题，某种意义上说就是可知论与不可知论的问题，以及如何可知的问题。还有一个比较特殊的对象，人的思想，因为我们在思想人的思想的时候实际上也用的是我们的思想，所以这个认识关系显得比较特殊，但是，人的思想也是这个世界的一部分，虽然不属于客体。如果我们坚持可知论，那么这种反思的能力人是必然拥有的，否则便不可知了；如果认为不可知论，那么不可知到底是哪个方面不可知，还是彻底的怀疑论，这又是一个很大的问题。目前看来，大部分哲学家都是坚持可知论的。
古希腊先贤的概念一直沿用至今，是被广泛认同的，要知道这才是学哲学的终极目的，但是如果我们学哲学都要通过这种直接的思考方式，就是说哲学生们都去亲自观察生活，在此基础上从头开始构建自己的哲学体系，产生自己对一切的认知，太难了，即使是天赋异禀的哲学家也不一定能挖掘出他的潜能，普通人更别提了。因此便产生了学习这种高效经济先进的间接信息获取方式，并在此过程中培养人处理信息的能力。对于哲学的学习，现在大学生学习的哲学，实际上是哲学史。这里的哲学就是哲学史。因为哲学学科的特殊性，它并不是像其他学科一样不断前进的，比如你现在找一个学基础物理的教授去跟牛顿比比，牛顿绝对比不过他，牛顿的知识在教授看来就是不严谨的；但哲学不同，如今任何一个大家都不敢说自己就一定比苏格拉底聪明，因为两个人都有自己对整个世界的看法，但是没有人敢说自己一定就是对的，也不敢说自己一定就比对方更对。构建一个模型来看：其他学科是整体趋势上升的线，不断向其终点开进，而哲学是一个圆，他的尽头是圆心，每个哲学家从圆周上一点出发想要作一条半径到达圆心，但是没有一个哲学家目前为止真正成功过。哲学是形而上的学问，所以这两个模型位于不同的平面中，哲学更高，他指引具体科学前进的方向；具体科学更低，他支撑着哲学不让他倒塌，所以具体科学的终点与哲学的圆有交集，交在哪里并不一定，这些东西就为哲学思考提供了一个角度，过哲学与具体科学的圆做个平面，就能同时穿过他们，哲学与具体科学就是这样的。因此我们学哲学，第一要有丰富的各种知识，这是学哲学的前提，第二是思辨力与观察力。而在学习哲学的过程中，我们最好是先学习先贤们的哲学，为自己开拓一些视野，为自己的哲学先找到一些可行性，也是为到达圆心排除一些错误答案，他们也许走的路不对，但是走路的方法是对的，毕竟在长期的研究中，人们是可以得到一些定论的，而对于每个开始学习哲学的人，都应当是从走路学起的。
由此，我们学习哲学，都是先学哲学史，通过这种间接信息的高效经济，既让哲学生更快更好的学哲学，又让更多的人能够学哲学。当然，最终还是要回归的亲自的爱智慧与追求智慧当中，回归哲学最本真的含义，只有这样，才能成为一个真正的哲学家。
古希腊哲学家说，哲学的本意是爱智慧，追求智慧。这里所谓智慧，可以从主体与客体两个角度理解。客体上说，智慧就是世界的规律，真理；主体上说，智慧是人认识这些规律、真理的方法，以及思想本身的规律。这两者是不同的，认识规律的方法，实际上又可以分为两部分，第一是外部世界的信息进入思维中的过程，马克思管这个叫实践，一些近代哲学家管这个叫经验；第二是大脑思维，加工信息形成知识的过程，这样下来，才完成了对真理的认识。思想本身的规律，探讨的是人是如何处理这些信息的，即思想的运作方式，能够实践或者说经验的不止人，接收外界信息许多生物都能做到，区别在于信息接收量的多少以及处理的方式，外部信息是相同的，有效接收不同，接收后的处理也不同。也就是说，思想的运作方式，也即对信息的接收方式以及对信息的处理方式。第一信息的接收实际上与先前所说的实践，经验是分不开的，因为正是在这个过程中接收信息，理论上，在人感官范围内的所以信息都可以接收到，也就是说，接收信息量的多少与感官范围有很大关系。也许人的感官范围不是最大的，但信息的处理方式应当是最高明的，另外，人接收信息的方式不只是直接接收，还可以间接接收，间接接收的途径对人来说太多了，从这个角度来说，人的感官范围又是最大的了。当然间接信息相比于直接信息，即直接的实践，经验是有信息的缺少与增加的，你不能确定你接收到的间接信息是否如实反应了直接信息，正确处理的直接信息并且没有遗漏直接信息，这样来看，亲身实践是最保真的（前提是你的信息处理能力较高）间接获取信息效率则可能更好。再说人对信息的处理，这相比获取是一个极为复杂的问题，许多哲学家都提出了自己的见解，这可以说是一个终极问题，人究竟是如何思想的？这个问题现在也没有标准答案。
另外，我们还不得不讨论几个问题。首先，世界有没有规律，也即客体智慧有没有可靠的来源，其次主体能否接收信息，接收到的信息是否是真实的，人又可不可以处理信息得到智慧。如果人无法正确的处理信息，那么即使前几个条件都满足，人也无法得到正确的智慧，所以说这是一个终极问题，某种意义上说就是可知论与不可知论的问题，以及如何可知的问题。还有一个比较特殊的对象，人的思想，因为我们在思想人的思想的时候实际上也用的是我们的思想，所以这个认识关系显得比较特殊，但是，人的思想也是这个世界的一部分，虽然不属于客体。如果我们坚持可知论，那么这种反思的能力人是必然拥有的，否则便不可知了；如果认为不可知论，那么不可知到底是哪个方面不可知，还是彻底的怀疑论，这又是一个很大的问题。目前看来，大部分哲学家都是坚持可知论的。
古希腊先贤的概念一直沿用至今，是被广泛认同的，要知道这才是学哲学的终极目的，但是如果我们学哲学都要通过这种直接的思考方式，就是说哲学生们都去亲自观察生活，在此基础上从头开始构建自己的哲学体系，产生自己对一切的认知，太难了，即使是天赋异禀的哲学家也不一定能挖掘出他的潜能，普通人更别提了。因此便产生了学习这种高效经济先进的间接信息获取方式，并在此过程中培养人处理信息的能力。对于哲学的学习，现在大学生学习的哲学，实际上是哲学史。这里的哲学就是哲学史。因为哲学学科的特殊性，它并不是像其他学科一样不断前进的，比如你现在找一个学基础物理的教授去跟牛顿比比，牛顿绝对比不过他，牛顿的知识在教授看来就是不严谨的；但哲学不同，如今任何一个大家都不敢说自己就一定比苏格拉底聪明，因为两个人都有自己对整个世界的看法，但是没有人敢说自己一定就是对的，也不敢说自己一定就比对方更对。构建一个模型来看：其他学科是整体趋势上升的线，不断向其终点开进，而哲学是一个圆，他的尽头是圆心，每个哲学家从圆周上一点出发想要作一条半径到达圆心，但是没有一个哲学家目前为止真正成功过。哲学是形而上的学问，所以这两个模型位于不同的平面中，哲学更高，他指引具体科学前进的方向；具体科学更低，他支撑着哲学不让他倒塌，所以具体科学的终点与哲学的圆有交集，交在哪里并不一定，这些东西就为哲学思考提供了一个角度，过哲学与具体科学的圆做个平面，就能同时穿过他们，哲学与具体科学就是这样的。因此我们学哲学，第一要有丰富的各种知识，这是学哲学的前提，第二是思辨力与观察力。而在学习哲学的过程中，我们最好是先学习先贤们的哲学，为自己开拓一些视野，为自己的哲学先找到一些可行性，也是为到达圆心排除一些错误答案，他们也许走的路不对，但是走路的方法是对的，毕竟在长期的研究中，人们是可以得到一些定论的，而对于每个开始学习哲学的人，都应当是从走路学起的。
由此，我们学习哲学，都是先学哲学史，通过这种间接信息的高效经济，既让哲学生更快更好的学哲学，又让更多的人能够学哲学。当然，最终还是要回归的亲自的爱智慧与追求智慧当中，回归哲学最本真的含义，只有这样，才能成为一个真正的哲学家。
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