【导读】
 
　　“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”：“圣”和“智”、“仁”和“义”、“巧”和“利”都属于“道”的范畴，“绝圣”和“弃智”、“绝仁”和“弃义”、“绝巧”和“弃利”指的都是“无”的境界。所以，“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”指的都是去达到“无”的境界。而“无”的境界里是没有任何区别的，整个境界只不过是“同”而已。而“无”的境界最终又能使人见到宇宙的再生，从而理解宇宙的整体过程。“弃智”、“弃义”、“弃利”这三者的事例是可以无限列举的，所以，最好的办法是避免“无限”的情形，而是要利用心法，反其道而行之，去找到其根子。这可以用一个箭头来表示：箭头的头部是“私”和“欲”，而且，箭头会带着“私”和“欲”不断地向无限延伸下去，然而其相反的根部却是不再变动的“素”和“朴”。把“私”和“欲”一点点减少，最终结果就是回归到根部的“素”和“朴”的状态。

第二十章

 
【原文】

　　绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。



【俗译】

　　“学” 达到了“绝”也就是达到了极至之时则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。谁能搞清楚唯若与喝斥有多少差别？谁能搞清楚善与恶有多少差别？别人说可畏，就认为不可不畏，这样岂不荒唐？但世俗之风总是这样没完没了。看看周围，人人都在追求享乐，如盛装赴大宴，如登台赏春景。而我却认为那未必就是享乐，对此我象还不会说话的小孩一般，痴痴地，无所适从。人人都在追求财富，我却无有余财。我如同一介蠢人一般，看起来有点傻乎乎的。世俗之人好象个个能干，我却好象昏头昏脑，世俗之人好象个个精明，我却好象懵里懵懂。世俗生活，如无垠的海洋般变化万端，如倏忽的飘风般无有止境。人人都好象有了目标，而我却有点顽固，对这些目标不以为意。为什么我显得那么不同于众人？这是因为，我全部精力都在专注于寻找我们这个宇宙的母亲。

【导读】
 

　　“绝学无忧”：“学”和“忧”属于“道”的范畴，与“学”和“忧”相隔绝，就达到了“无”的境界，所以“绝学”和“无忧”指的都是“无”的境界。

　　老子的生平已难以考察，然而这一章却可以认为是他的自我描述。我们可以通过这一章看到老子从事于“道”的研究的执着精神，同时也可以窥视到老子生活上的单调和拮据，其情状尴尬堪怜。

第二十一章
 


【原文】

　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯怳唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉。以此。


【俗译】

　　当“德”小到如同一个极小极小的“孔”一样的状态时，唯一的可能性就是变成“道”。“道”的状态难以描述，唯有用“恍忽”或“忽恍”来形容。虽然“恍忽”或“忽恍”，然而，这个微之极的“道”已具备了“象”的特征，也已具备了“物”的性质。这个“道”既深远又暗昧，然而其中已有了“精”，也就是造成其后“天地”的趋势。这个“精”是极为真实的，因为其中已有了“信”，也就是造成其后所有一切的性质。从古到今，这个“道”都在领引“众甫”——宇宙的种种发端因素。我怎么会知道“众甫”的情状呢？就是因为这个“道”。


【导读】

　　古中国人的“道”法的徫大之处在于发现了宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。宇宙中的种种状态，不管是多么简单，也不管是多么复杂，只要从整体上来看，就都可以用一个箭头来表示。这就意味着，宇宙的最大态可以是一个箭头，宇宙的最小态也可以是一个箭头。虽然都是一个箭头，然其每一个箭头的具体内涵却各有不同。老子的方法是舍大求小。本章讲的就是宇宙中最小的箭头。而且老子将这最小的箭头作了进一步的解析。这种解析比现在所流行的超弦理论来得更为细腻。现代超弦理论的眼光着眼于“物”，而老子的眼光已超越了“物”的羁畔。从这一点而言，可以把老子的“道”称之为“前超弦理论”。

　　老子是把“怳忽”放到一个过程之中，这是一个可分为五个阶段的“道”的过程，即：

　　道 ＝怳忽 = 象 ← 物 ← 精 ← 真 ← 信。

　　上述的排列次序是我们为了找到“道”的搜寻次序，是人的逻辑次序，人的逻辑思维的推理次序与自然的逻辑生成次序刚好相反。自然的次序为：

　　信 → 真 → 精 → 物 → 象 = 怳忽 ＝道。

　　“信”是宇宙背景“愚”的一个偶然发生的异质，是宇宙的第一动，这个动的过程的结果便产生了一个“箭头”的轨迹，且确定了宇宙此后的发展都是以“箭头”为其基本形式。老子的道就是从分析“信”的动态着手的。可以说，“信”是宇宙产生时的最早的且唯一的确定性。所谓确定性，是指动的信息，动的趋势。正是由于这个“信”已经具有了确定性，所以它可以被划属“真”的范畴，也就是存在的范畴。存在总有其体现，也就是有其具体性。“真”的具体性就是“精”。凡体现出了确定性和具体性的就可称之为“物”。其实，所谓体现，也就是老子所说的“象”。但是，必须理解清楚老子这里所说的象的含义。“象”有两大类，一为“现象”，一为“抽象”；“现象”与人的感官相联系，“抽象”与人的思维相联系。实际上，抽象也有其确定性和具体性，因为抽象可由人的认知成果体现出来。人们常常以一些极简单的图形来具体说明抽象的观念，可以取得极好的效果。我们也可以将老子所说的“信、真、精、物、象”以一个简单图标“箭头”表现出来（见图）。

古中国人将这个箭头称之为“一”。这个箭头是关于动的趋势的“信”的运动结果，是“信”的运动轨迹。这个箭头同时也是“真”，因为这个箭头已被显示出来，已是一种确定性的表现；这个箭头同时也是“精”，因为这个已被显视出来的箭头已具有一种具体性；这个箭头同时也是“物”，因为这个已被显视出来的箭头已可以看得见摸得着；这个箭头同时也是“象”，因为这个已被显视出来的箭头在其整体上已成为一个图象。由于这个箭头，表像和抽象之间的界限得以突破，客观与主观得到联系和沟通。老子在第一章就指出了“妙”与“徼”也就是小与大同源：“此两者，同出而异名”。在宇宙源起时，也就是在第一个“信”出现时，宇宙的小就是那个“信”，宇宙的大也就是那个“信”，宇宙的表像是那个“信”，宇宙的本质（抽象）也是那个“信”。动的信息从一开始就被名为“信”，被名为“道”，而直到如今，仍然处处是“信”，仍然处处是“道”。既然我们已经知道万物中都有“信”的存在，我们当然就可以依靠研究“信”的变化来了解万物了。老子以一个“信”来表示宇宙的最小单位很有深意，因为“信”字是“人言”的意思，这显然包含了“天人合一”的信念：当人的逻辑最终与宇宙的逻辑弥合为“一”时，才能称之为“信”。而所谓“言”，是人以“口”或“舌”说关于“一”的事情。老子是要说明，只有人才能通过逻辑思维知道并说出宇宙的始点。

关于“孔”：为宇宙的最小状态。当宇宙处于其始点状态时，“孔” 既是宇宙的极小，也是宇宙的极大。
众甫：“甫”为“父”之意，“众甫”指最早出现的种种因素，他们是后来其他各种因素的源起因素。

第二十二章
 
【原文】

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。



【俗译】

　　委曲反而得以保全，受压反而得以挺直，低洼反而得以盈满，衰敝反而得以更新。守少反而得道，贪多反而迷惑，所以圣人可以少到以“抱一”为得道的公式。所谓“抱一”是说，圣人以“一”为宇宙的万能公式，所谓“一”也就是“道”，或者可以明确地将“一”表述为：


宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。 


　　这个道“一”，自己看不见，反而处处被看见；自己什么都不是，反而处处都是它；自己从不炫耀，反而处处有功；自己从不争长争短，反而天长地久。正是道“一”自己从不争长争短，所以天下没有能与之相争的。道“一”可以“曲成万物而不遗”，所以上古之时的人就总结说“曲则全”，这句话并非虚言。实际上，宇宙的整个过程来来去去，全可归于“道‘一’”，或者说“道‘一’”可以成全一切。



【导读】

　　老子认为，宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”的动态是永不停息的，并因此造成种种曲曲折折，然而这些曲曲折折却表述了宇宙的全部信息。从整体上来看，宇宙的全部信息仍然可以用“一”来表述，用一个“道”字统将起来。

　　“曲则全”实际上是“龙”的活动过程。

第二十三章


 【原文】

　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。



【俗译】

　　即使说到自然又怎么样呢？（或，人们爱谈论自然，那就说自然吧）：狂风难吹上半天，骤雨难维持整日；谁造成的狂风骤雨？天地。天地做事尚不能持久，更何况人呢？所以凡有志于道的人，得到道的，其相同之处都在于道；得到德的，其相同之处都在于德；与道德错失机缘的，其相同之处都在于失。其相同之处都在于道的，道也就乐得与他们相同；其相同之处都在于德的，德也就乐得与他们相同；其相同之处都在于失的，失也就乐得与他们相同。总是自己先在“信”方面有所不足，所以才会有“不信”存在。



【导读】

　　老子在本章说到了自然现象易变，并认为人的活动更易变，因为将一种现象持续下去不容易，只有事物的本质才是不变的。然而，人要透过现象去看到本质不是件容易的事情。人能看到事物的本质就是得到了“道”，并可以因此与“道”处于同一层次或范畴。那些看事物已接近于事物的本质“道”的，就相当于是得到了“德”，并可以因此与“德”处于同一层次或范畴。那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不与“失”处于同一层次或范畴。人若要达到“道”和“德”的高度，得持续不断地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的，也就是说，凡不去追求事物本质的人，就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中。

第二十四章
 

【原文】

　　企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之。故有道者不处。


【俗译】

　　蹎着脚尖的反而是立不稳的；跨着大步的反而是走不稳的；自以为看得最清楚的反而是看不清楚的；自以为最明白的反而是不明白的；自我夸耀最有功的反而是无功的；骄矜自大的反而是不长久的。懂道的人对于这些会说：“如剩菜剩饭，多余的行为。”所有这些甚至连“物”都不喜欢，所以有道行的人不会这么做。


【导读】

　　老子在本章列举了不懂道的人的几种突出现象，实际上这种列举是可以无限的，因为只要不站在道的立场来看待和处理事物就都是不懂道的表现。老子把“物”作了拟人化的处理，说“物”不会喜欢不懂道的行为。因为“物”总是按道的规律运行，所以根本没有不按道的规律运行的“物”。硬要“物”不按规律运行，怎么做得到呢？ 这就是老子所说的“物或恶之”的意思。凡是懂得了道的，当然不会去做违反道的事情。

第二十六章
 


【原文】

　　重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。


【俗译】

　　重为轻之根基，或者说轻必须以重为其根本；静为动之君主，或者说动必须以静为其根本。所以圣人尽管终日忙碌，却时时注意做事要适静和稳重。对于侯王来说，即使自身贵为万乘之主，虽有豪华宫殿，后宫嫔妃，却仍然万不可轻举妄动。轻举则易丧失臣民之心，妄动则易丧失君王之位。


【导读】

　　一切事物都有两个不同的方面，如果把一件事表示为一个箭头，就必然有两个不同的端点。人做事情要懂得不轻易去走极端，而要尽量去找到其平衡点，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”，在处于好的状态时，要能超越这个好的状态而看到不好的状态，并避免进入不好的状态。谨慎地守持“中庸之道”对任何人都是适用的，即使是对帝王将相来说也一样适用。

第二十七章
 

【原文】

　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。


【俗译】

　　善于驾车的人行驶时几乎不留下车辙之迹；善于言语的人说话时几乎不留下让人指谪的把柄；善于计算的人计算时几乎用不着筹策；善于锁门的人几乎没有不能打开的锁；善于捆绑的人几乎没有打不开的绳结。圣人以道德济世，使人人各得其所，所以说“无弃人”；圣人以道德顺万物，使物各有所用，所以说“无弃物”。圣人这种以道德应万变的方式就叫做“袭明”。所以说，与人为善者可以是不与人为善者的前事之师，不与人为善者可以是与人为善者的后事之师。不注重可引以为师的资源，不爱惜可引以为鉴的资源，即使是最聪明（最有智商资质）的人也只能算是个大胡涂虫，这就是学习方法的要诀和奥妙。


【导读】

　　做什么事都有诀窍。在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上，其诀窍就是要去掌握“道德”，因为“道德”是宇宙的本质特征。“道德”是宇宙的永不变更的本质规律，贯串于宇宙整体过程之始终，所以掌握了宇宙的“道德”本质，就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化。“道德”又可以分开来说成“道”和“德”，代表着宇宙本质的两个不同的方面。

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