道，首之行，首是什么？物有本末，事有终始，知所先后，则近道也！天命之谓性，率性之谓道，化神为道，化道为术，精术为艺！
首之行也为行之首，祖师爷。找不到首，就不知何为道，不知何为道，当然就不能有道可道的精神，反常道的勇气。只有拜祖师爷而信的智商了。在仁义礼智信中，属于信的水平。上升到知变应变的智，都难！
:道，是首的存在及其运动变化，首有客观的在先性，主观的在先性，这还不明确么？在先性存在的追溯方法，叫现象到本质，道德经讲：闻道曰损，以至无为，这不是方法么？这还不明确么？
从现象到在先性的首，在东方叫溯源。溯源的方法有很多，归因的，综合统计的，求同归纳的，求异区分的，损之又损的抽象，拨离，提纯的，返朴归真的，精益求精的，去粗取精的等等都在讲怎么溯源。

因为道在一般性的溯源中，难以达到最根本的源头，比如认为天是一切的源头的，一是源头的，主生杀的阴阳本始是源头的，某种在先的理，心，性是源头的，
在《道德经》之前，阴阳五行，天理，一，心，性等被当作那个源头，才有了道可道非常道的空无及损之又损的无为状态，被《道德经》当源头。这个源头，这个首是不是反常识性的？
因此，道可道，是不断追本溯源的意思。非常道，是反常识性的。比如地心说的常识，被日心说反了常一样。

因此，道可道非常道，是一种不断在在先性上进行追溯的精神，并敢于反对己被习以为常的常识与已达至理的那些知识的勇气。《道德经》正是如此，在不断追本溯源中，找到了那个无为而无不为的道，才敢于讲：绝学无忧！什么是绝学无忧？是绝顶学问，已经透彻了一切，还有什么可忧虑的意思。
不知是受《道德经》启发，还是受河图洛书，易经的启发，发明了《围棋》，以及《麻将》，空无的白板，被格式化为东南西北中，筒子代表天，代表白子的阳，束代表地，代表黑子的阴，万代表万物。筒束万各有1~9种牌，为洛书负阴抱阳的万物。何为阴阳？《黄帝内经》讲：阴阳者，生杀之本始。它是本，是始，是化生万物的那个道的首，因为如此，而为易经的一阴一阳之谓道。每种牌又各为四张，表示机会均布于四方。打牌，起手牌叫本命牌，碰叫行大运，连叫拉关系，怎么根据手里的牌去规划设计，去识别归类，去选择，最后成牌，都是在一种规则中运行。麻将里的道，一方面有自然之道，二方面有人的主观的道，三方面有规范规则的衜。用如此方法去明明德，亲民，止于至善地将那些思想，寓教于乐地宣示于人，让普通百姓都知道哲学是什么，怎么用，而人人都能讲道理了。
还中国人没哲学？随便找一个会打麻将的，都比西方那些哲学家更懂哲学是什么！

讲道理的中国人，是从经纬罗盘的经纬罗的坐标系，从中心出发而逻辑的系统整体的中心主义（《连山易》），到由于的发散思维的自由民主的《归藏易》，再到天尊地卑有秩序，并强调天地交为泰，天地不交为否的《周易》的道理。这些不是哲学？

《易经》是0，一二三四的学问，比《道德经》的三生万物，还多了个四，还有个五，在四中是个囚字，有了五就变成吾了。
易经与《道德经》有没有逻辑学？太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相错六十四卦，这正向是0，一二三四叫化生，逆向思维叫综合归纳的道可道的不断追本溯源的损之又损。更不要说经天纬地，纵横捭阖，合纵连横，无中生有了。
仅一个太极图，阳阳为两极，中间正弦曲线，叫玄之又玄，众妙之门。拉开阴阳两极为x与负x，正弦曲线为y和负y，这就是一个平面坐标系，就可以变成数学了。
太极图本身就是圆，转一周，中间正弦曲线就是三角函数。到八卦，就是立体坐标系。这里面的逻辑，辩证逻辑，数理逻辑，几何，立体几何等都有。它是最完备的集众多思谁方法于一体的。正向叫演绎推理，反向叫追本溯源。

传统的数学几何筹算一直领先于西方。因郑和下西洋，让西方知道了有个神秘的东方，那些传教士跑到东方来，带去了许多典籍，才有了文艺复兴，而反超东方的。
那太极里就没有微积分么？0→1这个整体，从无，到有，再至大的整体的一，一被分为二，到分为∞分之一，这叫什么？太极，是小至极到大至极的意思。可以用0→1表示。0→1这个整体是什么？1→1/∞又是什么？
太极图是玄之又玄，众妙之门，却很少有人能把它打开。《道德经》第一章就是想给它打开来的！

有神论的宗教强调的是信，因此而无所谓哲学！在信之上还强调仁义礼智的思想文化中，没有哲学是树立不起这么高的道德品格的！智在信之上，叫知变应变。
你能弄清楚仁义礼智信廉耻这些道德品格的各自的根据（动机即道）与行为表现（即德）吗？哲学就只是古希腊有？你说一说古希腊的那些算哲学的中国没有？
:在《大学》中讲格物致知，日日新苟日新，不是在批判的否定之否定中前行么？道可道不是主张不断追溯而损之又损直至无为，而反常识么？
仁义礼智信廉耻是人与人的关系中所表现出来的道德品格。古时有人与人的关系，现在，在社会的发展变化中就没有人与人的关系了，而无需相应的道德品挌的评价体系了么？
千年指定的鹿至今仍然被认为是鹿而不是马！文明就是这样被文化圈子内共知共识而大家都明白并被变为常识的知识。《道德经》讲，知常明也。就是这意思！

古希腊哲学，从水是本原，到火是本原，到拍拉图的理念模型，形论，再到亚里士多德的质料，形式，动力，目的四因，对这四因再不断地追溯与分析，而有了相应的分支科学。
比如质料因的原子，分子，各种材料，对原子再分析而有量子。对形式因分析而有空间形式的组织学，结构学，外形包装设计学等，时间形式的工艺流程学，各种加工技术的过程学。动力因的力学，能源学，目的因的功能学，价值学。
古希腊哲学非但没有被批判后变成垫脚石，而是把它当根当干，从中分析出不少分支科学出来。
东方哲学恰恰相反，最爱做的就是否定之否定的批判性，革命性的创新，而至标新立异，比如，对于本体论的空间与时间的关系，儒家以格为空间，物为时间，讲格物。
道家偏要搞一个无的空间，有的物质的无与有来，佛教又弄了个空与色，界与戒，还有由的宙，于的宇的宇宙观等等。三百六十行，行出状元，搞圈子文化，知识产权自我保护，而难以文化而文明。
敢于怀凝批判的否定之否定，是辩证法的特质，却不是致广大而尽精微的哲学与科学所追求的通透。

真会扯淡的王东岳！阴阳是男人与女人的直观？读没读过《黄帝内经》阴阳者，天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。这生杀之本，之始生什么，杀什么呢？他肯定更不懂：积阳成天，积阴为地，阴成形，阳化气是怎么回事了。肤浅如斯，是他自己太直观而浅薄了还是古文他确实闹不懂呢？
还什么智质虚存，体质实存搞些莫名其妙的玩意，古不古，洋不洋的，真让人喷饭！
对一个事物的形心实质性，分为形实质的唯实论的唯物主义，与形心性的形而上的唯心主义，古典及近现代哲学都这么分了，在这里又来一个智质虚存，体质实存， 既不是本体论的空间与时间（即物质）的关系，又不是认识论的存在与意识的关系，这是不是古不古，洋不洋的让人喷饭的概念？

事实上，把对事物的形心实质性分开来再进行深入的分析研究就可以发展出相应的分支科学出来，但对分析却如费尔吧哈讲的那样，东方人是很不屑的
为什么东方人不喜欢致精微的分析而使知识更精细明确，却偏爱追求高大上的统一？就如这王东岳这水平也要如此呢？
是因为追求高大上，有胸怀天下，指点江山的豪情壮志。谁叫孔夫子整了个《大学》出来，要什么格物致知的客观，正心诚意的主观，修齐治平的止于至善的追求呢？
而那分析至尽精微的科学钻研，化神为道，化道为术，术精为艺的，不是劳力者们的事情么？如此，玩高大上的想人上人的，讲着仁义礼智，却丢掉了信与廉耻。

把智慧的哲学，变成贼学。那些文人便人人致博大，却把尽精微丢给小民，而又上下不交，乾坤相离，怎么能生出泰卦来？
从群众中来，到群众中去，这就是乾坤交而泰卦生的明明德，亲民，止于至善的，却难以消除那致博大的家国天下的人人都有的情怀，这不浮躁么？所以，一个市场经济，就让那些高大上的傻眼了。
在市场经济情况下，最浮燥而且最是没有廉耻而失信的，大概就是那些玩高大上的文人了吧？什么毒教材，苍蝇文学，悲情文学，东方思想文化朴素的落后的，不如西方文明，科学民主自由，甚至把自己贬低为基因差的劣等民族的。很有批评与自我批评与自我否定的精神。
你这自我批评与自我否定，倒很有传统否定之否定的日日新苟日新的精神，然而在肤浅，浮燥与浅薄的情况下，成为了非此即彼的幼稚行为，岂有可能装13得下去的？

这种道可道的不断求索的精神，及反常道的勇气，似乎是刻录在了东方人骨子里的一种文化基因，这本身也是夏文化的精神，这种精神就是夏之君子：竹的精神，不拘于传统，而放不断求索创新，并能轻装前行，而在前人基础上节节高。
然而华夏文文及文明，还有一个特色叫中，叫土，叫黄色，叫调和与中庸，迹也叫方方面面都能兼顾的义。在否定之否定不断创新中，如果成了非此即彼的，那可能就不是节节高的竹，而是一根根独立的葱了。

这王东岳这种葱样的思维逻辑，就象猪鼻孔插大葱，是无法变出大象来的。

道可道是不断求索，不断溯源的精神，却在不明闻道曰损，损之又损以致无为的空无的0中，把道当作言说去理解，怎么可能还有求道的精神和反常道的勇气呢？