“敬畏”生“感恩”：假设生活在战乱频发或者自然灾害多的地方，这种感觉就会异常强烈；
那一个人为什么不容易有这种初始的“敬畏”的发心？？不是因为他眼界太浅，经历太少；就是他无论得到什么都太过于轻易。
“感恩”生“自愿”和“付出”：真正的“感恩”是不可能满足于只是念头的。“感恩”感受到的东西是从外到内，它想做的事情就是“从内到外地给予”。感恩充分发挥了人类的镜像神经元的作用。
“自愿付出”生“牺牲精神”：同样都是愿意接受代价。没什么区别。哥俩好
“牺牲精神”生“信任”和“勇武”：没错，如果连牺牲都不怕，还怕信任错人吗？？？不会的。。。所以，人变得可爱、智慧、勇气以及坚韧，都是从信仰开始的😊

一切灵魂的“善”都是互相关联的，一切灵魂的“恶”和“丑”也是相互关联的。从精神层面来说，这两者之间实在泾渭分明，，，“好树不会结坏果子，正如坏树也不能结好果子”。。。从果子就可以看见它的根是好是坏了

扫罗的基本性质和其他以色列人一样，是胆小懦弱的。他也像他们一样“想要被统治，而不愿统治他人”。因为他既不愿意服从来自上帝的命令和权威，也不愿意尊重他人的生命和地位。
他最初的“悖逆之心”展现于他和撒母耳的七日之约。撒母耳告诉他说“你当先我下到吉甲，等候七日，等我到了之后，吩咐你当行的事。”
扫罗等了七日后，没有等到撒母耳，于是他就自己献了燔祭。没想到刚刚献完燔祭，撒母耳就到了。
这里的问题是：扫罗自己自作主张地献燔祭，说明了什么？
1、如果撒母耳的这个燔祭谁都可以献，那么撒母耳这个上帝的“先知”还有什么存在价值？他的存在是不是就是可疑的？上帝的存在是不是也就是可疑的？
2、扫罗如果认为燔祭谁都可以献，那么他自己的王位是不是也是谁都可以做？？？这两者是互相关联的：一旦上帝的权威性遭到质疑，他自然也会质疑自己这个被上帝先知膏立的“王”；
而一旦他怀疑自己这个被上帝先知膏立的“王”，就是他一旦对自己的王位厌弃，或者怀疑其价值等等，他也会同时质疑上帝命令和其先知的话语。。。

3、 我们知道撒母耳是上帝的先知，而且也年纪老迈。更重要的是，他一手膏立的扫罗。
撒母耳晚到了一会儿，按理说，扫罗应该要怀疑撒母耳是不是中途因病甚至去世了而迟到。。。他如果自己有“一言既出，驷马难追，一言九鼎”等之类的气概，自然会想撒母耳肯定是遇到了什么问题。。。但根据他后来对撒母耳所说的话，他考虑到的全是自己，说什么“我害怕还没给上帝献燔祭，非利士人就攻击了上来”。但是难道献了燔祭，就能保证非利士人不攻击吗？？？很明显他说了谎言，他只是害怕还没能把“上帝”拉下水，“如果我献了燔祭，最后还是输了，就可以证明上帝的权威是可疑的了”，，，“证明上帝是可疑的”对他有什么好处呢？？？那当然就代表他以后也可以堂而皇之地犯错了吧！！！他能降低很多额外的压力，比如打败仗的压力，被训斥的压力等等

4、确实，我们看到扫罗的膏立仪式是一个很简陋的仪式，也没有什么大仪仗队，且扫罗膏立前和膏立后主要活动场所还是在“田间”。而且以扫罗后期还贪图亚玛力人的上好的牛、羊和财物等事件来看，扫罗确实很可能怀疑他这个“王”的价值和权威性。因为他还认为需要物质手段来展示自身的荣耀。
可见，扫罗爱物质利益胜过爱“王”这个身份本身所体现的上帝的权威。所以他急于想摆脱这个身份给予他的“枷锁”和“禁锢”。

5、扫罗怀疑“权威”的这样的不顺服，导致了他行事消极，做事瞻前顾后、甚至会下一些根本做不到的命令这样的事情。
他行事消极，表现于他对以色列军中缺乏器械的事情视而不见；
做事瞻前顾后，就是当非利士军大败，非常适合快速乘胜追击的时候，他还要人“把上帝的约柜抬来”，并且继续和祭司说话。。。
当可以追击敌人的胜利峰点，他却自行其是地让百姓发誓“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么，必受诅咒。”好像是担心对面的敌人被伤害得太严重。。。
滥施命令，攻击了自己做不到的事，最终导致百姓的所作所为互相矛盾，甚至自己儿子的命也差点搭了进去，自己也因此权威尽失。。。。
这就是扫罗最大的问题：虚荣、好大喜功。而又眼高手低。。想要让世界只看得见自己的英名，而不是一个像专听上帝的“傀儡”。他的初衷或许只是先破坏掉上帝的权威，然后专注于树立自己的。。。但他不明白“权威性”本身就是和“上帝”绑定在一起的东西。。。其实“上帝的权威性”完全不会影响他建立自己的权威性，，但他偏执地认为只要上帝的权威还在，人们就无法真正看见和承认他的。。。他为了和上帝的权威撇清关系，走向了叛逆权威的滥施过程。。。开始胡乱束缚人性本身的东西，，认为这就是个人权威，，但最终的结果却是极其狼狈不堪，，伤敌八百，自损一千。。。
当扫罗的权威不再，一个人他所说的话、所做的事都将变得仿佛虚假、不存在、不真实，那么错误也会接踵而来。。。因为当人感觉不到“真实”的真实性，他还能感受的“错误”的错误性吗？还能感受到“虚假”的“虚假性”吗？？没有可能。。。人如果不知道什么是虚假、丑陋，本质上还是因为他们不能承认什么“真”才叫做“真”。。。

根据《圣经》中对保罗的各种描述，我严重地怀疑他才是“费拉”最基础而原始的雏形。
因为：他极其被动，遇事不果敢，连泰然处之也做不到。我不清楚“被动“这个词是不是“费拉”的典型特征，有人说“费拉“就是“战斗力不行”，但这一点在扫罗身上其实并不明显。。
扫罗最本质的特点还是“被动性太强”，例如他总是要被动地接受来自上层撒母耳的膏立啊命令啊吩咐啊，很容易感觉上帝怎么如此武断地好像要完全掌控一个人的行为和命运？或许这恰恰说明了，“费拉”的本性就是这样，导致上帝认为主动出手也能够使“费拉”被动地接受。。。
那么问题来了，保罗为什么会如此“被动”呢？？他出身在一个很大资本的家庭，“有资本底子”据说是费拉的典型特征，，，有一次他父亲丢失了几头驴，，然后就让扫罗带着一个仆人去找，，扫罗一连跑了三片地方，也没找着，然后他就打算放弃了，，，还对仆人说“我们还是回去吧。。不然恐怕父亲不担心驴，反而担心起我们来了。。”

在扫罗和撒母耳的七日之约里，扫罗也体现出了很强的被动性。文中写道：“扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日，撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。”这句话是说明什么呢？？！难道不是说这七日里扫罗什么都没干，就只是专心于等待吗？！而且你自己等待就完事了，，你还让百姓和你一起像个SB一样干等待。。。
在缺乏器械的问题上，扫罗也是气定神闲，丝毫不为所动。。。“兵器缺就缺吧，我能有什么办法？反正我还有啊，我儿子也有啊”就好像是“只要我好，便是晴天”。
而且扫罗发出命令的方式也很奇怪。明明应该开开心心地乘胜追击敌人，他非要让别人起誓“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”
这其实也是一种“被动”：“被动者”相信“被动”的力量：只有把自己逼迫到最窘迫的地步，才能展现出最强大的力量。
扫罗一直都极为被动，但尽管如此，在最后耶和华已经明确吩咐要他“灭尽亚玛力人的全部，不可怜惜他们任何东西”，他却能为了那些牛、羊财物等，“主动“违背了耶和华的命令。。。可见“被动者”是多么一群“费拉不堪”的东西。。。