1、《五灯会元》卷四载：赵州从谂问南泉普愿：“什么是道!”南泉说：“平常心是道。”其实平常心之说，蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。禅录载，马祖一日示众云：
道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。

此中所说的平常心，究竟是什么心？据马祖所说，它是不染污的，与有造作趋向的生死心相反。从正面讲，它是无造作，无是非，无取舍，直了真圣#义谛的无分别智。但它不名智而以心为名，因它是恢复了心的本来面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因为本心是术语，为破文字障，避免名相化，故不名本心，而从通常惯语的平常心命名，以便与实际生活水乳无间。其实它就是“涅*盘*妙*心，实*相*无*相，微*妙*法*门”，是不生不灭的本体，也是般*若*空*性、心性自然的体现，所以说平常心是道。

平常心的形象怎样呢？平常心的形象可用六祖常说的“平直”二字来说明。平谓心平，直谓行直。心平行直是禅功的成熟，也就是道，也可说就是佛#心。故六祖说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“平直即弥陀。”六祖只从平常心的行相来说平直一词，认为那就是道，而未直言平常心是道。后来禅宗大德于此处有悟，觉察到六祖所说的心平行直，可说就是平常心，因而有平常心是道之说。平常心有体有用，就其体相说，就是心平；就其用相说，就是行直。心平的具体情景，六祖在《坛经·付嘱品》里用“一相三昧”来说明，他说“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”心平则自有般若现起，通达任何一法，都无大无小，无高无低，无优无劣，无善无恶，无净无不净，无有少法可起分别。所分别既无，则分别心与无分别智亦无所得，而一切无分别，平等共一如，心不住一切相，惟有一清净相，相续而转，故名一相三昧。至于行直，其具体表现，应知即六祖所说的“一行三昧”相。六祖说：“于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”由于心平，不住诸相，如如不动，与境相接，自不起思虑分别，而随感随应，直往直来，其心仍然是清净无相，如如不动，故名一行三昧。此中一相三昧，体现心平，是从平常心的体相上建立；一行三昧，体现行直，是从平常心的用相上建立。有以平常心体相为实质的一相三昧，自会有以平常心用相为内容的一行三昧，因而反过来有一行三昧，也就必须有一相三昧。这就是说：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”义去理解平直义，则一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把这两种三昧结合起来，就是平常心的全貌。

由此，“平常心”有二个层面，即其体相上说，是不生不灭的本性；从其形态一看，则是有生有灭的现象，表现在日用中的显现。平常心就是“直心”，用平常心比讲直心更贴切。盖日常生活中，见于平常之喝茶、吃饭、搬柴、运水处，皆与道为一体；行住坐卧等四威仪之起居动作中，就是禅*法。意思是说我们平常的生活就是道，而此四威仪乃为真实之禅。惠能讲“但行直心，于一切法，勿有执着”，马祖说“行住坐卧，应机接物，尽是道。”这种“直心”和“平常心”，实即是日用事中无取、无舍、无执着的心行。

我们平常有太多的造作，陷于是非人我中无法自拔，如种种攀缘、谄曲、分别，以致痛苦不堪，感到失落，心不能平衡，在感情的旋涡中回转，失去宁静的心态。所以现代人都讲要回归自然，让心处于质朴平直的状态，就是要找回一颗宁静安怡的心，以求心态达到平衡，让心处于自然状态中。这个平常心既不是我们的烦恼心、机巧心，也非圣贤们的种种胜见胜解，这颗心应该是不增不减、不生不灭、不染不净，处于中和的状态，就是当下现实之心。故平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。

马祖道一的禅*法，从引导修*行*者达到最好修行境界的角度看，分为三个阶段，即他用了“三段论”，从“即*心*即*佛”、“非*心*非*佛”到最后的“平常心是道”[2]。