恩典之家吧 关注:76贴子:333
  • 0回复贴,共1

星期日会对安息日的看法

只看楼主收藏回复

星期日会对安息日的看法他们支持第一日的经文依据全是错误的,否定安息日的理由没有一处是对的,严重曲解圣经。一、他们认为安息日属于旧约,新约沒有说要守。
耶稣基督亲口说“你若要进入永生,就当遵守诫命”。可见,诫命乃是进入永生所必须遵守的律法,并不分新约旧约。整本圣经提到诫命,都是指西乃山颁布的十条诫命,没有別的诫命。在马太福音5.17—19节,耶稣基督说:这诫命一点一画都不废去,都要成全,每一条诫命不但自己要遵守,也教导别人遵守。必定包括了安息日。至于新约中为什么没有专门提到,是因为当时沒有争议,犹太人都是守安息日的。有争议的是医病、掐麦穗等是不是干犯了安息日。违背律法就是罪,罪就是违背律法,无论犯了哪条都是罪,不遵守安息日当然也是罪。圣经不可能把安息日改为第一日,难道圣经会一边说违背安息日是罪,一边又说安息日改了废了,违背了沒罪。
二、在耶路撒冷的会议上为什么沒提到守安息日?因为那次会议讨论的是献祭制度里的洁净礼和割礼等,根本不是在讨论诫命和安息日。也不涉及上帝在利未记十一章所规定的洁净与不洁净动物。犹太基督徒知道这些礼节,已经应验在基督身上了,但他们习惯了一千五百年来的传统,出于热心和感恩荣耀上帝,坚持要守。还要求外邦基督徒也必须守,会议讨论结果是外邦基督徒不用守。但外邦基督徒也必须要注意自己的传统,那些于信仰有冲突的要禁戒,如经文所说:【就是禁戒祭偶像的物和血,并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安!”(使徒行传 15:29 和合本)】
三、【又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。……所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿;那形体却是基督。(歌罗西书 2:14-17 和合本)】
这里的律例看起来象是在说诫命,因为诫命定我们有罪,是攻击我们的。但是,我们知道上帝不是藉着废掉律法使我们无罪,而是耶稣基督替我们赎罪,所以这里的“律例”不是指诫命。而是指献祭制度,结合下文的16、17节,饮食、节期、月朔、安息日,这些在献祭制度里面都有,并且献祭制度指向基督,是基督的影儿。所以这里的“律例”就是献祭制度。
但献祭制度为什么是攻击我们、有碍于我们了呢?在使徒时代,犹太人曲解圣经以律法为本,耶稣真道经常受到搅扰,保罗在此告诉他们,基督已经到了,若是再献祭、守节期、月朔、安息日等圣所崇祀,那就是在否定基督为人类所成就的救赎,还要去依靠已经无效的献祭制度,这就变成了攻击“我们、有碍于我们”的了(还有加拉太书4章10节)。所以圣所崇祀应当撤去,随着主基督钉十字架而废除。
十条诫命和献祭制度是两个分别不同的律法体系,有明显区别,不能把它们混淆在一起,否则就会曲解圣经。经文中没有提到其它九条诫命的片言只语,仅仅最后的“安息日”三个字,肯定不是指诫命的安息日。
四、星期日会说:守安息日是把我们重置于律法之下,其结果不是得救,而是把守安息日的人陷入诅咒之下。律法是置人死的,也置人于死,应使人转而信仰耶稣脱离律法。根据是加拉太书三章十节:“凡以行律法为本的,都是被诅咒的”。
星期日会这是没有弄清楚什么叫律法以下、律法为本,就以为守诫命和安息日是在律法以下,律法为本。在旧约时代,诫命和其中的安息日是上帝让以色列人守的,难道上帝会让他们在律法以下、让他们靠律法称义、让他们不得救、让他们受诅咒、让他们置于死吗?
根本原因是把献祭制度和诫命二种律法混淆在一起了。新约圣经中说到律法有时是指献祭制度,有时指诫命,不难判断。加拉太书三章所说的律法指献祭制度。靠律法称义必须同时守诫命和献祭制度,并且把献祭制度本身当作赎罪之法,他们不知道献祭制度预表基督,以为献祭制度本身能赎罪。当时的加拉太信徒听从了犹太非基督徒的话,去遵守献祭制度,这就是他们以律法为本、靠律法称义。
保罗向他们阐述献祭制度的作用。因为经文中提到,“上帝向亚伯拉罕应许的基督,不能被那四百三十年后的律法(献祭制度)废掉。”【因为承受产业,若本乎律法,就不本乎应许;但 神是凭着应许把产业赐给亚伯拉罕。(加拉太书 3:18 和合本)】靠献祭制度律法,就不靠基督。
“献祭制度是为过犯加添上的。”“藉天使经中保之手设立的,”而诫命是上帝亲自制订设立的。在后面的第四章也提到了日子月份节期年份。这些特点都说明加拉太三章说的是献祭制度。跟诫命和安息日亳不相干。
五、星期日会说,安息日改了,经文依据:【这样看来,必另有一安息日的安息为 神的子民存留。 (希伯来书 4:9 和合本)】这是指基督里的安息,安息是信福音而有的,希伯来书三章四章都在述说安息,上帝希望以色列人信福音而进入祂的安息。祂也为基督徒存留安息。这安息是安息日以外的安息。这安息是心里的安息,属灵的祝福


IP属地:浙江来自Android客户端1楼2024-05-01 12:58回复