最近不知为何,早就已经被人翻烂的阿波罗登月事件又被广大网友找出来进行了一系列的打假,我们可以从中看到致力于辟谣的院士被群起而攻之,广大科普up主纷纷被众多网友找到要求出视频“站队”一时间,社会问题逐渐浮上了水面,这里似乎有哲学能发挥的空间。
笔者觉得,用伪史论者称呼这群人,未免有些不太恰当,笔者想发明一种新的名词,我们不妨管他们叫“唯识论者”,笔者想通过哲学的角度分析一下“唯识论者”的逻辑,进而得出一些较为浅显易懂的结论,我自认学识浅薄,如有错误,欢迎指正,也欢迎各位探讨【别吵起来了】
一开始,伪史论者试图通过各种角度侧面的寻找到的一些所谓的“证据”,再通过这些证据来证明阿波罗登月事件为假,尽管他们的众多论点站不住脚,而且存在“强制阐释”的问题,但在这个时候,起码还是或多或少本着一种实证主义的立场的。
然而随着他们的论点被被众多科学院士一一打假证伪,在这个时候,真正的实证主义者就已经会选择在一定程度上相信是事件本身是真的,哪怕对此持否定态度,也至少应该保留意见,事情本该就此为止。
然而,唯识论者们不但没有就此保留意见,反而在网络上大肆宣扬,他们不允许任何与他们相对的意见出现,似乎整个世界上只有他们是对的,实际上,从他们不允许与他们相对的观点出现开始,唯识论者们就已经偏离了实证主义的路线,开始迈向不可知论和怀疑论的漩涡。
让我们来看一下唯识论者的思路吧,其实就本质而言,伪史论的思路只有一个“没有亲身经历过的东西,就无法验证其存在。”这是一种典型的经验主义的立场。
而德国古典哲学经验论的集大成者是谁?大概率是休谟,有人会觉得是康德,尽管康德的理论艰深晦涩,但为了我们论述的严谨性以及康德在哲学史上的地位,我们不能不讲康德,所以为了让我们的论述变得更加平民化,我们尽量不会谈到康德,即使谈到,也不会很难。
早在德国古典时代,休谟就事实问题和价值问题的问题,即由“是”能否推出“应该”,提出了著名的“休莫问题”,即“价值判断如何推导出事实判断”,要想详细讲述休莫问题,我们得先从事和应该来开始探讨,然而这不是我们今天所要讨论的重点,所以,我们重点关注他和唯识论者的关系。
首先,我们提出这样一个判断
“阿波罗登月计划是真实的。”
然后我们再有这样一个判断
“阿波罗登月计划应该是真实的”
我们比较一下这两者的区别,会发现“阿波罗登月计划对于人的价值”是一个客观事物,是可以直接通过逻辑判断达到的,没有模糊化和概念化的先验判断,我们称这种判断是一个“必然的”判断
回过头来我们在看后者,这时我们发现“阿波罗登月计划应该是真实的”应该,什么叫做应该?这个时候,我们发现我们对于问题的判断开始变得模糊化了,以往使我们我们引以为傲的逻辑和概念不能再使我们感到安心,有了应该,也就有了“可以不”,自然也就有了唯识论者发挥的余地
这里引用百度百科的描述“价值关系的“应该”是指所有价值关系中具有最大价值率的那一种价值关系,即价值关系的“应该”是从众多价值关系的“是”之中选取具有最大价值率的那一种价值关系的“是”,我们对于价值关系的“应该”只是一种我们一厢情愿的最大可能性的判断,其中充满了不确定性和推测,而正因为有了这种不确定性,唯识论者就有了他们的发挥空间。
没有一个唯识论让你质疑自己是否存在,你从不会相信这样的唯识论(如果你真的在质疑自己的存在,那么笛卡尔曾经说过“ I think therefore I am”我在思考,所以我存在,哲学meme图.jpg)怀疑本身实际上是建立在我们永远无法对外界事物做到客观和全面的考察,内在的主观因素和外在的客观因素无时不刻不在阻止着我们。实际上,只要人类还有一天无法做到真正意义上的认识全部世界,唯识论就永远还有存在的土壤。
到此,我似乎是在为唯识论正名,然而我想说的是,接下来要论述的可能才是这篇文章的重点。
回到我们之前对于应该的判断上,我们对事物作出的判断似乎是基于我们以往的经验之上,所以我们似乎会天然地以为这种判断就是错的和不全面的,然而,真的是这样吗,我们不妨来做一个假设。
现在,试着忘却你脑海里所有的一切记忆,忘却你对一切事物所建立的经验,然后,看着你手上的手机,记得忘了它是手机,这个时候,你看见了什么?
你似乎看见了一个东西,一个不能用语言表达陈述,但是却客观存在的自然之物,我们姑且把这个东西称为“物自体”,好,现在我们来询问一下你,你刚刚是否产生了一种想要理解这个物体的愿望,这种愿望表述是模糊不清的,但是有一种天然的,某种始发于你内在的欲望表达,这是一种理所当然的东西,就跟人的生活本能是一样的。
就在刚刚,就在你产生这种愿望的时候,你的经验被改造了,被客观的物体改造了,这种被改造后的经验又能反作用于你认识的客观物体,下一次,当你再看到手机的时候,你就能通过经验判断出这是手机了
这就是康德在纯粹理性批判里所说的了

笔者觉得,用伪史论者称呼这群人,未免有些不太恰当,笔者想发明一种新的名词,我们不妨管他们叫“唯识论者”,笔者想通过哲学的角度分析一下“唯识论者”的逻辑,进而得出一些较为浅显易懂的结论,我自认学识浅薄,如有错误,欢迎指正,也欢迎各位探讨【别吵起来了】
一开始,伪史论者试图通过各种角度侧面的寻找到的一些所谓的“证据”,再通过这些证据来证明阿波罗登月事件为假,尽管他们的众多论点站不住脚,而且存在“强制阐释”的问题,但在这个时候,起码还是或多或少本着一种实证主义的立场的。
然而随着他们的论点被被众多科学院士一一打假证伪,在这个时候,真正的实证主义者就已经会选择在一定程度上相信是事件本身是真的,哪怕对此持否定态度,也至少应该保留意见,事情本该就此为止。
然而,唯识论者们不但没有就此保留意见,反而在网络上大肆宣扬,他们不允许任何与他们相对的意见出现,似乎整个世界上只有他们是对的,实际上,从他们不允许与他们相对的观点出现开始,唯识论者们就已经偏离了实证主义的路线,开始迈向不可知论和怀疑论的漩涡。
让我们来看一下唯识论者的思路吧,其实就本质而言,伪史论的思路只有一个“没有亲身经历过的东西,就无法验证其存在。”这是一种典型的经验主义的立场。
而德国古典哲学经验论的集大成者是谁?大概率是休谟,有人会觉得是康德,尽管康德的理论艰深晦涩,但为了我们论述的严谨性以及康德在哲学史上的地位,我们不能不讲康德,所以为了让我们的论述变得更加平民化,我们尽量不会谈到康德,即使谈到,也不会很难。
早在德国古典时代,休谟就事实问题和价值问题的问题,即由“是”能否推出“应该”,提出了著名的“休莫问题”,即“价值判断如何推导出事实判断”,要想详细讲述休莫问题,我们得先从事和应该来开始探讨,然而这不是我们今天所要讨论的重点,所以,我们重点关注他和唯识论者的关系。
首先,我们提出这样一个判断
“阿波罗登月计划是真实的。”
然后我们再有这样一个判断
“阿波罗登月计划应该是真实的”
我们比较一下这两者的区别,会发现“阿波罗登月计划对于人的价值”是一个客观事物,是可以直接通过逻辑判断达到的,没有模糊化和概念化的先验判断,我们称这种判断是一个“必然的”判断
回过头来我们在看后者,这时我们发现“阿波罗登月计划应该是真实的”应该,什么叫做应该?这个时候,我们发现我们对于问题的判断开始变得模糊化了,以往使我们我们引以为傲的逻辑和概念不能再使我们感到安心,有了应该,也就有了“可以不”,自然也就有了唯识论者发挥的余地
这里引用百度百科的描述“价值关系的“应该”是指所有价值关系中具有最大价值率的那一种价值关系,即价值关系的“应该”是从众多价值关系的“是”之中选取具有最大价值率的那一种价值关系的“是”,我们对于价值关系的“应该”只是一种我们一厢情愿的最大可能性的判断,其中充满了不确定性和推测,而正因为有了这种不确定性,唯识论者就有了他们的发挥空间。
没有一个唯识论让你质疑自己是否存在,你从不会相信这样的唯识论(如果你真的在质疑自己的存在,那么笛卡尔曾经说过“ I think therefore I am”我在思考,所以我存在,哲学meme图.jpg)怀疑本身实际上是建立在我们永远无法对外界事物做到客观和全面的考察,内在的主观因素和外在的客观因素无时不刻不在阻止着我们。实际上,只要人类还有一天无法做到真正意义上的认识全部世界,唯识论就永远还有存在的土壤。
到此,我似乎是在为唯识论正名,然而我想说的是,接下来要论述的可能才是这篇文章的重点。
回到我们之前对于应该的判断上,我们对事物作出的判断似乎是基于我们以往的经验之上,所以我们似乎会天然地以为这种判断就是错的和不全面的,然而,真的是这样吗,我们不妨来做一个假设。
现在,试着忘却你脑海里所有的一切记忆,忘却你对一切事物所建立的经验,然后,看着你手上的手机,记得忘了它是手机,这个时候,你看见了什么?
你似乎看见了一个东西,一个不能用语言表达陈述,但是却客观存在的自然之物,我们姑且把这个东西称为“物自体”,好,现在我们来询问一下你,你刚刚是否产生了一种想要理解这个物体的愿望,这种愿望表述是模糊不清的,但是有一种天然的,某种始发于你内在的欲望表达,这是一种理所当然的东西,就跟人的生活本能是一样的。
就在刚刚,就在你产生这种愿望的时候,你的经验被改造了,被客观的物体改造了,这种被改造后的经验又能反作用于你认识的客观物体,下一次,当你再看到手机的时候,你就能通过经验判断出这是手机了
这就是康德在纯粹理性批判里所说的了
