“我爱这个世界”，对于任何一个浸泡于思辨的世界的学者，或者说求学者来说，这是不可理喻的。先验的理性告诉我们，所谓的爱如果存在，并且这种存在是可以不加外物的。那么必然有一种机制验证其为真，则该机制将被认定为爱的检验机制，则说明爱是可以被逻辑复演检测和推导的。在满足以上条件的基础上，剥离全部外物的存在，如果爱依然存在，则确认“爱”是实存的，是不假外物的精神实在。
而“爱”这种富有强大力量的载体，如果是可以被复验，那么其内在必然有一套可重复运行的复杂微观系统在精密运行着。而问题随之而来，如此精密的内部构造，是由何者为其“供能”的呢？
一般的解释在于“爱”既是一种行为，同时还是一种能量，其发生本身为其存续赋能，而被两次甚至多次复验的爱本身，其实是不断运行的同一“实体”。
而另一种解释是“爱”的发生如同“链式反应”，爱的发生会不断激发另一个“爱”的发生，因此而得以源源不断的产生“爱”的反应，被复验的其实是新的“爱”，而非“旧爱”，其本身的精密结构也是由不断的更新替换而保持长久不变。
然而两种解释都存在一种巨大的问题，“爱”的概念存在的本身就在磨损和消耗着自身的概念。无论是多么精密的自我赋能或链式反应，在每一次进行时过后，在带来“爱”的发生的同时，所被转化或者说消耗掉的存在物，是什么呢？
保留两种看法。一，某种物理主义，物理世界的火星激发了“爱”无穷无尽的发生。二，某种浪漫的修辞，“爱”的实存，超越了时间的概念，而作为一种超越性的系统保持运行。
如果世界存在的价值是让我去“爱”的话，世界能报我以什么？以爱吗？可是除了每时每刻都被世界无限眷顾的幸运儿之外，又有谁能够大张旗鼓的表示自己正被这个世界所“爱”呢？无论如何，我们无法否认的事实在于：在心灵世界爱具有一种超越性的力量，或是因为物质的转化，或是因为时间的无能，我们无法抑制的“爱”着这个世界，着便是“爱”的超越性意义。