洞察生存智慧的人面对馈赠之利与生命的冲突时，毫不犹豫地放弃俸禄、仕途乃至君位而毅然决然地选择尊生、全生。于是，人们看到，为了保护生命计，列子宁可守贫也不接受官粟

尊重生命必然珍惜道赋予人的天然寿命，不会因为各种因素折损自己的自然寿命。在这个层面上，庄子对长生表现出极大的兴趣，把尽天年奉为人生的理想和圭臬。庄子强调淡泊虚静对于养生的重要性，并且将之誉为“道德之至”。他断言：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”（《庄子·天道》）

人之生包括形与神两个方面，养生包括养形与养神两个方面。在这个前提下，庄子尤其重视养神。他声称：“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。”（《庄子·天地》）依照庄子的说法，人养生时仅仅做到形全还不够，必须神全。

庄子把思想的洁净单纯、精神的静谧无为和行动的剔除有为、顺应天道视为养神的根本方法。庄子把人的存在说成是生与死两个方面，并要求人平等对待——齐生死；把人之生分为形与神两个方面，并要求人区别对待——形随物化、心却不化。

庄子强调，人之形是物化的结果或者说道变化的一个阶段。人之情基于人的好恶，并且使人生出种种是非、好恶和事端。循着庄子的逻辑，君子之交涤除了是非恩怨的纠葛和情感好恶的拖累，尤其不受外在礼节的羁绊，因而能够尽显交往的本真状态——“淡若水”的平淡和自然。庄子追求的朴素就是摈弃外在的繁文缛节、抛弃一切虚伪的桎梏和束缚，洗尽铅华之后回归人之自然本性。

庄子认为，“坐忘”可以使人抛弃喜怒哀乐等情感，超越是非、美丑的界限，忘掉一切成败得失，从而在精神上达到一种虚无状态。这种状态便是“心斋”。
庄子断言，作为宇宙本原的道至大无形、无所不包，宇宙间的万事万物都是道的一个部分或一个方面。一方面，它们都依赖道而存在，因而拥有相同的存在依据。另一方面，万物都没有达到道的完美，它们之间的大小、美丑之别不足挂齿。

对于庄子来说，自然界的事物是相对而言的，根本就没有什么确定性。他进而指出，道永远处于不断的运动和变化之中。在道的作用下，任何事物都变动不居，不可能固守一种形态而无限地持续下去。

依据庄子的理解，真正的道和德都不是故意而为的，仁义、礼的存在恰恰暴露了人之本性的丧失和由此而来的虚伪。在庄子所举的例子中，人在面对路人、兄和亲三个交往对象时，同样是处理踩脚这件事，关系越近、感情越笃，表现出来的礼节越淡、形式越少。庄子借此旨在说明，人与人交往的实质是感情的真诚而不是礼节的繁简。

庄子认为，一切仁义礼法都是对人之自由的一种束缚和桎梏，仁义的出现本身就是一种残害人性的行为。同样，富贵寿善不能给人带来快乐，反而会令人忧苦累形。庄子坚定不移地捍卫自己的人格和尊严，不为利害所动，不为毁誉所折。

人生在世，还有比富贵、寿福、名利或声誉更重要的东西。对于一个人而言，有了显赫的权势和巨额的财富，并不一定就会快乐。只有精神上的自由逍遥、无累无待才是最重要的。

梦在《庄子》中多次出现，《齐物论》《大宗师》《人间世》《至乐》《列御寇》等篇都谈到过梦。梦与寝相关联——没有睡眠这一生理状态，便不会发生梦这一特定现象。在庄子看来，作为清醒时钩心斗角的延续，梦是心神交瘁且不能自拔的表现。